第三篇 積善之方
上一篇所講，改過的種種方法，能夠把今生的過失改掉，自然好命就不會變成壞命了；但是還不能把壞命變成好命。因為這一生雖然不犯過失造罪孽，但是前世有沒有犯過失，造罪孽，卻不知道，若是前世已經犯，這一世雖然不再犯；但是前世所犯的罪過，還是要受報應。那麼要怎麼樣做才能使壞命轉成好命呢？這不但要改過，還要積善、積德，才可以把前世所造的罪孽消去。善事積多了，自然能轉壞命成好命，並且可以證明它的效驗！
【中國積德第一人，就數山東孔聖人，世代子孫都不衰呀！都不衰，七十三代孔德成呀！孔德成。】
易經上說：積善的家庭，一定會有很多福份喜慶的事。例如，從前姓嚴的人家，要把他的女兒，許配給孔子的父親；就將孔家所作的事情，一件一件都提出來；覺得孔家祖先所積的德，多而且長久；所以預知孔家的子孫，將來必定會大發。後來果然生出了孔子。還有，孔子稱讚舜的孝，是不平凡的孝順，孔子說：像舜這樣的大孝，不但祖先要享受他的祭祀；並且他的世世代代子孫可以保住他的福德，不會敗落。春秋時代的陳國，就是舜傳下來的子孫，足以證明舜的後代興發得相當長久。這都是非常確實的說法啊！
現在我再以過去發生真實的事情，來證明積善的功德。有一位做過少師的人，姓楊名榮，是福建省建寧人。他家世代是以擺渡為生。有一次，雨下得太久，溪水滿漲，水勢洶湧橫衝直撞，把民房都沖失了，被淹死的人順著水勢一直流下來。別的船都去撈取水中漂來的各種財貨，只有少師的曾祖父和祖父，專門去救水裏漂來的災民，而財物一件都不撈，鄉人都偷笑他們是傻瓜。等到少師的父親出生後，家道也漸漸的寬裕了。有一位神仙化做道士的模樣，向少師的父親說：你的祖父和父親，都積了許多陰功，所生的子孫應該發達做大官。可以將你的父親葬在某一個地方。少師的父親聽了，就照道士所指定的地方，把他的祖父和父親葬下。這座墳，就是現在大家所知道的白兔墳。後來少師出生了，到了二十歲就中了進士。一直做官，做到三公裏面的少師。皇帝還追封他的曾祖父、祖父、父親，與少師一樣的官位。而且少師的後代子孫，都非常興旺，一直到現在還有許多賢能之士。
【楊少師呀！楊少師，祖父曾祖積陰德呀！積陰德；大水來了只救人，財物一概都不取，旁人笑伊是傻瓜，誰知傻瓜享大福呀！享大福！】
浙江寧波人楊自懲，起初在縣衙做書辦，心地非常厚道；而且守法公平，做事公正；當時的縣官，為人嚴厲方正，有一次偶然打了一個囚犯，一直打到血流到地上，縣官還是不息怒；楊自懲就跪下，替囚犯向縣官求情，請縣官寬諒那個囚犯。縣官說：你求情本來沒有什麼不能放寬的，但是這個囚犯，不守法律，違背道理，不能教人不生氣啊！
楊自懲一邊叩頭一邊說：在朝廷中已經沒有是非可言了，政治一片黑暗、貪污、腐敗，人心散失已經很久了，審問案件若是審出實情，尚且應該替他們傷心，可憐他們不明事理，誤蹈法網，不可以因為審出了案情，就歡喜。若是存心歡喜，恐怕會把案件忽略弄錯。若是生氣，又恐怕犯人受不住打，勉強招認，容易冤枉人。既然歡喜尚且不可，又怎麼可以發火呢？
那縣官聽了楊自懲的話，非常感動，面容立即和緩下來，不再發怒了！講到楊自懲的家裏，是很窮的；但是他雖然窮，別人送他東西，他一概不肯接受。碰到囚犯缺糧，他卻常用許多方法去弄一些米來，救濟他們。有一天來了幾個新的囚犯，沒有東西吃，非常的餓，他自己家裏剛巧也欠米。若是拿來給囚犯吃，那麼自己家人就沒得吃了。如果只顧自己吃，那麼囚犯又餓得很可憐，沒有辦法，便同他的妻子商量。他的妻子問他說：犯人從什麼地方來的？從杭州來的。沿途熬餓，臉上餓得沒有一點血色；就像一種又青又黃的菜色，幾乎可以用手捧起來。
因此，兩夫婦就把自己所存的一些米，用來煮稀飯給新來的囚犯吃。然後他們生了兩個兒子，大的叫做守陳，小的叫做守址，作官一直做到南北吏部侍郎。大孫子做到刑部侍郎。小孫子也做到四川按察使。兩個兒子，兩個孫子，都是名臣；而當今有兩個名人楚亭和德政，都是楊自懲的後代。
【囚犯苦呀！囚犯苦，即坐監牢又挨餓，心中淒苦誰人知呀！誰人知；楊書辦呀心厚道，夫妻同心幫囚犯，積善之家慶有餘呀！慶有餘。】
從前明朝英宗正統年間，有一個土匪首領叫作鄧茂七，在福建一帶造反。福建的讀書人和老百姓，跟隨他一起造反的很多。皇帝就起用曾經擔任都御使的鄞縣人張楷，去搜剿他們。張都憲用計策把鄧茂七捉住了。後來張都憲又派了福建布政司的一位謝都事，去搜查捉拿剩下來的土匪，捉到就殺；但是謝都事不肯亂殺，怕殺錯人。便向各處尋找依附賊黨的名冊，查出來凡是沒有依附賊黨，名冊裏還沒有他們姓名的人。就暗中給他們一面白布小旗，約定他們，搜查賊黨的官兵到的那一天，把這面白布小旗插在自己家門口，表示是清白的民家，並且禁止官兵不准亂殺。因為有這種措施而避免被殺的人，大約有一萬人之多。後來謝都事的兒子謝遷，就中了狀元，官做到宰相。而且他的孫子謝丕，也中了探花，就是第三名的進士。
【將軍呀，不亂殺，後世子孫一定發呀！一定發，謝都事，心慈悲，全活萬人子孫昌呀！子孫昌！】
在福建省浦田縣的林家，他們的上輩中，有一位老太太喜歡做善事，時常用米粉做粉糰給窮人吃。只要有人向她要，她就立刻給，臉上沒有表現出一點厭煩的樣子。有一位仙人，變作道士，每天早晨向她討六、七個粉糰。老太太每天給他，一連三年，每天都是這樣的布施，沒有厭倦過，仙人曉得她作善事的誠心，就向她說：我吃了妳三年的粉糰，要怎樣報答妳呢？這樣吧，妳家後面有一塊地，若是妳死後葬在這塊地上，將來子孫有官爵的，就會像一升麻子那樣的多。
後來老太太去世了，她的兒子依照仙人的指示，把老太太安葬下去。林家的子孫第一代發科甲的，就有九人。後來世世代代，做大官的人非常多。因此，福建省竟有一句：「如果沒有姓林的人去赴考，就不能發榜。」的傳言。意思是講：林家考試的人多，並且都能考中，所以到發榜，榜上就不會沒有姓林的人。表示林家有功名的人很多。
【林家老太太，喜歡做好事，常常把米粉，做成粉糰送人吃呀，送人吃！佈施心誠懇，神仙也感動，報答老太太，子孫官爵一大堆呀，一大堆！】
馮琢菴太史的父親，當他在縣學裏做秀才的時候，有一個非常寒冷的冬天清早，在要去縣學的路上，碰到一個人倒在雪地裏，用手摸摸看，已經幾乎快要凍死了。馮老先生馬上就把自己穿的皮袍，脫下來替他穿上；並且還扶他到家裡，把他救醒。馮老先生救人後，就做了一個夢，夢中見到一位天神告訴他說：你救人一命，是完全出自一片至誠的心來救的，所以我要派韓琦投生到你家，做你的兒子。等到後來琢菴生了，就命名叫作馮琦。因為他是宋朝一個文武全才的賢能宰相，叫作韓琦的人來投胎轉世的。
【馮老爹，心腸好，救人命呀！功德高；誠心誠意救人命，勝過建造七浮屠呀！七浮屠。】
浙江台州有一個應大猷尚書，壯年的時候在山中讀書，夜裡頭，鬼常聚在一起做鬼叫，來嚇唬人，只有應公不怕鬼叫。有一夜，應公聽到一個鬼說：有一個婦人，因為丈夫出遠門作客，好久沒回來，她的公婆判斷兒子可能已經死了，所以就逼這個婦人改嫁；但是這個婦人卻是要守節，不肯改嫁。所以明天夜裡，她要在這裏上吊，我可以找到一個替身了。凡是上吊或者是淹死的人，如果沒有替身，便無法投生，所以叫替死鬼。
應公聽到這些話，動了救人的心，偷偷的把自己的田，賣了四兩銀子，還馬上寫了一封假託她丈夫的信；並把銀子寄回家的事寫在信上說明。這位出外人的父母看了信以後，因為筆跡不像，所以懷疑信是假的。但是後來他們又說：信是可以假的，但是銀子不能假呀！一定是兒子很平安，才會把銀子寄回來。
他們這樣想以後，就不再逼媳婦去改嫁了。後來他們的兒子回來了，這對夫婦就得以保全，像從前新婚時一樣，好好的過日子了。隔天晚上，應公又聽到那個鬼說：我本來可以找到替身了，那知道被這個秀才壞了我的事啊。
旁邊一個鬼說：喂！你為什麼不去害死他呢？
那個鬼說：天帝因為這個人心好，有陰德，已經派他去做陰德尚書了，我怎麼還能害他呢？
應公聽了這兩個鬼所講的話以後，就更加努力，更加發心，善事一天一天去做，功德也一天一天的增加；碰到荒年的時候，每次都捐米穀救人；碰到親戚有急難，他一定想盡辦法幫助人家渡過難關；碰到蠻不講理的人，或不如意的事，總會反省，責備自己有過失，就心平氣和地接受事實。因為應公能夠這樣做人，所以他的子孫得到功名，官位的，一直到現在還是很多哩！
【淹死的人呀！吊死的人，都要找替身呀！都要找替身，所以叫做替死鬼呀！替死鬼！】
江蘇省常熟縣有一位徐鳳竹先生，他的父親本來就很富有。偶然碰到了荒年，就先把他應收的田租，完全捐掉，做為全縣有田的人的榜樣。同時又分他自己原有的稻穀，去救濟窮人。有一天夜裡，他聽到有一群鬼在門口唱道：千也不說謊，萬也不說謊，徐家秀才，快要做到了舉人！
【千也不說謊，萬也不說謊，徐家的秀才，快做舉人郎呀！快做舉人郎。】
那些鬼連續不斷的呼叫，夜夜不停。這一年，徐鳳竹去參加鄉試，果然考中了舉人。他的父親因此更加高興，努力不倦地做善事，積功德；同時又修橋鋪路，施齋飯供養出家人；碰到缺米缺衣的人，也接濟他們；凡是對別人有好處的事情，無不盡心的去做。後來他又聽到鬼在門前唱道：千也不說謊，萬也不說謊，徐家舉人，做官直做到都堂！結果徐鳳竹，官做到了兩浙的巡撫。
【千也不說謊，萬也不說謊，徐家的舉人，官做到都堂呀！官做到都堂。】
浙江省嘉興縣有一位姓屠，名叫康僖的人，起初在刑部裏做主事的官，夜裏就住在監獄裡。並且仔細的盤問囚犯，結果發現沒罪而被冤枉的，有不少人；但是屠公並不覺得自己有功勞，他祕密地把這件事，上公文告訴了刑部堂官。
後來到了秋審的時候，刑部堂官，把屠公所提供的話，揀些要點，來審問那些囚犯。囚犯們都老老實實的向堂官供認，沒有一個不心服的。因此，堂官就把原來冤枉的，因為受刑不住被逼招認的，釋放了十多人。
那個時候京裡的百姓，都稱讚刑部尚書明察秋毫。後來屠公又向堂官上了一份公文說：在天子腳下，尚且有那麼多被冤枉的人；那麼全國這樣大的地方，千千萬萬的百姓，那會沒有被冤枉的人呢？所以應該每五年再派一位減刑官，到各省去細查囚犯犯罪的實情，確實有罪的，定罪也要公平；若是冤枉的，應該翻案重審，減輕或者釋放。
尚書就代為上奏皇帝，皇帝也准了他所建議的辦法；就派減刑官，到各省去查察，剛巧屠公也派在內。有一天晚上屠公夢見天神告訴他說：你命裡本來沒有兒子，但是因為你提出減刑的建議，正與天心相合；所以上帝賜給你三個兒子，將來都可以做大官；穿紫色的袍，束金鑲的帶。這天晚上，屠公的夫人就有了身孕；後來生下了應塤、應坤、應竣三個兒子，果然都作了高官。
【屠康僖呀！屠康僖，辦刑案，有一套，明察秋毫不貪功，平反冤案十多起，建議減刑合天心，命裡無子得三子，個個都是做高官呀！做高官。】
有一位嘉興人，姓包，名叫憑，號信之。他的父親做過安徽池州府的太守。生了七個兒子，包憑是最小的。他被平湖縣姓袁的人家，招贅做女婿；和我父親常常來往，交情很深。他的學問廣博，才氣很高，但是每次考試都考不中。因此他對佛教、道教的學問，很注意研究。
有一天，他向東去卯湖遊玩，偶然到了一處鄉村的佛寺裏，因為寺內房屋壞了，看見觀世音菩薩的聖像，露天而立，被雨淋得很濕。當時就打開他的袋子，有十兩銀子，就拿給這寺裏的住持和尚，叫他修理寺院房屋。和尚告訴他說：修寺的工程大，銀子少，不夠用，沒法完工。
因此，他又拿了松江出產的布四匹，再撿竹箱裏的七件衣服給和尚。這七件衣服裏，有用麻織的料做的夾衣，是新做的；他的佣人要他不要再送了，但是包憑說：只要觀世音菩薩的聖像，能夠安好，不被雨淋，我就是赤身露體又有甚麼關係呢？和尚聽後流著眼淚說：施送銀兩和衣服布匹，還不是件難事，只是這一點誠心，怎麼容易得到呀！
後來房屋修好了，包憑就拉著他父親同遊這座佛寺，並且住在寺中。那天晚上，包憑做了一個夢，夢到寺裏的護法神，來謝他說：你做了這些功德，你的兒子可以世世代代享受官祿了。後來他的兒子包汴，孫子包檉芳，都中了進士，做到高官。
【包信之，學問好，才氣高，可惜考試都不中；偶到一處鄉村裡，見佛寺、觀音像，風吹雨打露天立，佈施心、油然生，難捨能捨心虔誠，感動得和尚流眼淚，夢裡護法來道謝，兒孫世世受官祿呀！受官祿。】
浙江省嘉善縣有一個叫做支立的人，他的父親，在縣衙中的刑房當書辦。有一個囚犯，因為被人冤枉陷害，判了死罪；支書辦很可憐他，想要替他向上面的長官求情，寬免他不死。那個囚犯曉得支書辦的好意之後，告訴他的妻子說：支公的好意，我覺得很慚愧，沒法子報答；明天請他到鄉下來，妳就嫁給他，他或者會感念這份情份，那麼我就可能有活命的機會了。
他的妻子聽了之後，沒別的辦法，所以就邊哭邊答應了。到了明天，支書辦到了鄉下，囚犯的妻子就自己出來勸支書辦喝酒，並且把他丈夫的意思，完全告訴了支書辦。但是支書辦不願意這樣做，不過究竟還是盡了全力替這個囚犯，把案子平反了。後來，囚犯出獄，夫妻兩個人一起到支書辦家裡叩頭拜謝說：您這樣厚德的人，在近代實在是少有。現在您沒有兒子，我有一個女兒，願意送給您做掃地的小妾。這在情理上是可以說得通的。
支書辦聽了他的話，就預備了禮物，把這個囚犯的女兒迎娶為妾，後來生了一個兒子叫支立，才二十歲就中了舉人的前茅，官做到翰林院的書記，後來支立的兒子叫做支高，支高的兒子叫支祿，都被保薦做州學縣裡的教官。而支祿的兒子叫支大綸，也考中了進士。
【支書辦，刑房吏，有位囚犯遭冤屈，被判死罪真可憐；支書辦，心慈悲，平反冤獄無條件，厚德感動死囚犯呀！死囚犯！】
以上這十條故事，雖然每人所做的各不相同，不過行的都是一個善字罷了。若是要再精細的加以分類來說，那末做善事；有真的，有假的；有直的，有曲的；有陰的，有陽的；有是的，有不是的；有偏的，有正的；有一半的，有圓滿的；有大的，有小的；有難的，有易的。
這種種都各有各的道理，都應該要仔細的辨別。若是做善事，而不知道考究做善事的道理，就自誇自己做善事，做得怎樣有功德，那裏知道這不是在做善事，而是在造孽。這樣做豈不是冤枉，白費苦心，得不到一些益處啊！我現在把上面所說過的，分類來加以說明。怎麼叫做真假呢？從前在元朝的時候有幾個讀書人，去拜見天目山的高僧中峰和尚，問說：佛家講善惡的報應，像影子跟著身體一樣，人到那裡，影子也到那裡，永遠不分離。這是說行善，定有好報，造惡定有苦報，決不會不報的。為什麼現在某一個人是行善的，他的子孫反而不興旺？有某一個人是作惡的，他的家反倒發達得很？那末佛說的報應，倒是沒有憑據了。
中峰和尚回答說：平常人被世俗的見解所蒙蔽，這顆靈明的心，沒有洗除乾淨，因此，法眼未開，所以把真的善行反認為是惡的，真的惡行反算它是善的，這是常有的事情；並且看錯了，還不恨自己顛顛倒倒，怎麼反而抱怨天的報應錯了呢？
大家又說：善就是善，惡就是惡，善惡那裡會弄得相反呢？
中峰和尚聽了之後，便叫他們把所認為是善的，惡的事情都說出來。其中有一個人說：罵人，打人是惡；恭敬人，用禮貌待人是善。
中峰和尚回答說：你說的不一定對喔！
另外一個讀書人說：貪財，亂要錢是惡；不貪財，清清白白守正道，是善。
中峰和尚說：你說的也不一定是對喔！
那些讀書人，都把各人平時所看到的種種善惡的行為都講出來，但是中峰和尚都說：不一定全對喔！
那幾個讀書人，因為他們所說的善惡，中峰和尚都說他們說得不對，所以就請問和尚，究竟怎樣才是善？怎樣才是惡？
中峰和尚告訴他們說：做對別人有益的事情，是善；做對自己有益的事情，是惡。若是做的事情，可以使別人得到益處，那怕是罵人，打人，也都是善；而有益於自己的事情，那麼就是恭敬人，用禮貌待人，也都是惡。所以一個人做的善事，使旁人得到利益的就是公，公就是真了；只想到自己要得到的利益，就是私，私就是假了。並且從良心上所發出來的善行，是真；只不過是照例做做就算了的，是假。還有，為善不求報答，不露痕跡，那麼所做的善事，是真；但是為著某一種目的，企圖有所得，才去做的善事，是假；像這樣的種種，自己都要仔細地考察。
怎樣叫做端曲呢？現在的人，看見謹慎不倔強的人，大都稱他是善人，而且很看重他；然而古時的聖賢，卻是寧願欣賞志氣高，只向前進的人，或者是安份守己，不肯亂來的人。因為這種人，才有擔當；有作為，可以教導他，使他上進。
至於那些看起來謹慎小心卻是無用的好人，雖然在鄉里，大家都喜歡他；但是因為這種人的個性軟弱，隨波逐流，沒有志氣，所以聖人一定要說這種人，是傷害道德的賊。這樣看來，世俗人所說的善惡觀念，分明是和聖人相反。
俗人說是善的，聖人反而說是惡；俗人說是惡的，聖人反而說是善。從這一個觀念，推廣到各種不同的事情來說，俗人所喜歡的，或者是不喜歡的，完全不同於聖人。那還有不錯的嗎？天地鬼神庇佑善人報應惡人，他們都和聖人的看法是一樣的，聖賢以為是對的，天地鬼神也以為是對的；聖賢以為是錯的，天地鬼神也認為是錯的，而不和世俗人採取相同的看法。所以凡要積功德，絕對不可以被耳朵所喜歡的聲音，眼睛所喜歡的景象所利用，而跟著感覺在走；必須要從起心動念隱微的地方，將自己的心，默默地洗滌清淨，不可讓邪惡的念頭，污染了自己的心。
所以全是救濟世人的心，是直；如果存有一些討好世俗的心，就是曲。全是愛人的心，是直；如果有一絲一毫對世人怨恨不平的心，就是曲；全是恭敬別人的心，就是直；如果有一絲玩弄世人的心，就是曲。這些都應該細細的去分辨。
怎樣叫做陰陽呢？凡是一個人做善事被人知道，叫做陽善；做善事而別人不知道，叫做陰德。有陰德的人，上天自然會知道並且會報酬他的。有陽善的人，大家都曉得他，稱讚他，他便享受世上的美名。享受好名聲，雖然也是福，但是名這個東西，為天地所忌，天地是不喜歡愛名之人的。只要看世界上享受極大名聲的人，而他實際上沒有功德，可以稱配他所享受的名聲，常會遭遇到料想不到的橫禍，一個人並沒有過失差錯，反倒被冤枉，無緣無故被人栽上惡名的人，他的子孫，常常會忽然間發達起來。這樣看來，陰德和陽善的分別，真是細微得很，不可以不加以分辨啊！
怎樣叫做是非呢？從前春秋時代的魯國定有一種法律，凡是魯國人被別的國家抓去做奴隸；若有人肯出錢，把這些人贖回來，就可以向官府領取賞金。但是孔子的學生子貢，他很有錢，雖然也替人贖回被抓去的人回來，子貢卻是不肯接受魯國的賞金。他不肯接受賞金，純粹是幫助他人，本意是很好。但是孔子聽到之後，很不高興的說：這件事子貢做錯了，凡是聖賢無論做什麼事情，都是要做了以後，能把風俗變好；可以教訓，引導百姓做好人，這種事才可以做；不是單單為了自己覺得爽快稱心，就去做的。現在魯國富有的人少，窮苦的人多；若是受了賞金就算是貪財；那末不肯受貪財之名的人，和錢不多的人，就不肯去贖人了。一定要很有錢的人，才會去贖人。如果這樣的話，恐怕從此以後，就不會再有人向諸侯贖人了。
子路看見一個人，跌在水裏，把他救了上來。那個人就送一隻牛來答謝子路，子路就接受了。孔子知道了，很欣慰的說：從今以後，魯國就會有很多人，自動到深水大河中去救人了。
由這兩件事，用世俗的眼光來看，子貢不接受賞金是好的，子路接受牛，是不好的；不料孔子反而稱讚子路，責備子貢。照這樣看來，要知道一個人做善事，不能只看眼前的效果，而要講究是不是會產生流傳下去的弊端；不能只論一時的影響，而是要講究長遠的是非；不能只論個人的得失，而是要講究它關係天下大眾的影響。
現在所為，雖然是善，但是如果流傳下去，對人有害，那就雖然像善，實在還不是善；現在所行，雖然不是善，但是如果流傳下去，能夠幫助人，那就雖然像不善，實在倒是善！這只不過是拿一件事情來講講罷了。說到其它種種，還有很多。例如：一個人應該做的事情，叫做義，但是有的時候，做該做的事，也會做錯，做了倒反而壞事。
譬如壞人，可以不必寬放他，有人寬放他，這事情不能說不是義；但是寬放了這個壞人，反而使他的膽子更大，壞事做得更多；結果旁人受害，自己也犯罪；倒不如不要寬放他，給他儆戒，使他不再犯罪的好，不寬放他，是非義，使這個人不再犯罪，是義，這就叫做非義之義。
禮貌是人人應該有的，但是要有分寸，用禮貌對待人，是禮；但若是過份，反而使人驕傲起來，就成為非禮了，這就叫做非禮之禮。
信用雖要緊，但是也要看狀況，譬如：顧全小的信用，是信；要顧全小信，卻誤了大事；反而使得大信，不能顧全，此變成非信了，這就叫做非信之信。
愛人本來是慈；但是因為過份的慈愛，反而使人膽子變大，闖出大禍，那就變成不慈了，這就叫做非慈之慈。這些問題，都應該細細地加以判斷，分別清楚。
什麼叫做偏正呢？從前明朝的宰相呂文懿公剛才辭掉宰相的官位，回到家鄉來，因為他做官清廉，公正，全國的人都敬佩他，就像是群山拱衛著泰山，眾星環繞著北斗星一樣。獨獨有一個鄉下人，喝醉酒後，罵呂公。但是呂公並沒有因為被他罵而生氣，並向自己的用人說：這個人喝酒醉了，不要和他計較。
呂公就關了門，不理睬他。過了一年，這個人犯了死罪入獄，呂公方才懊悔的講：若是當時同他計較，將他送到官府治罪，可以藉小懲罰而收到大儆戒的效果，他就不至於犯下死罪了，我當時只想心存厚道，所以就輕輕放過他；那知道，反而養成他天不怕地不怕的亡命之徒的惡性。他以為就算是罵宰相，也沒什麼大不了，一直到犯下死罪，送了性命。這就是存善心，反倒做了惡事的一個例子。
也有存了惡心，倒反而做了善事的例子。像有一個大富人家，碰到荒年，窮人大白天在市場上搶米；這個大富人家，便告到縣官那裏；縣官偏偏又不受理這個案子，窮人因此膽子更大，愈加放肆橫行了。於是這個大富人家就私底下把搶米的人捉起來關，出他的醜，那些搶米的人，怕這大富人家捉人，反倒安定下來，不再搶了。若不是因為這樣，市面上幾乎大亂了。所以善是正，惡是偏，這是大家都知道的。但是也有存善心，反倒做了惡事的例子。
這是存心雖正，結果變成偏，只可稱做正中的偏；不過也有存惡心，反倒做了善事的例子，這是存心雖是偏，結果反成正，只可稱做偏中的正；這種道理大家不可不知道。怎樣叫做半滿的善呢？易經上說：一個人不積善，不會成就好的名譽；不積惡，則不會有殺身的大禍。
書經上說：商朝的罪孽，像穿的一串錢那麼滿；就彷彿收藏東西裝滿了一個容器裏一樣。
如果你很勤奮的，天天去儲積，那麼終有一天就會積滿。商朝由開國一直到紂王，它的過失罪惡，到此時便積滿了，因此迅速亡國。如果懶惰些，不去收藏積存，那就不會滿。
所說的積善積惡，也像儲存東西一樣，這是講半善滿善的一種說法。
從前有一戶人家的女子，到佛寺裡去，想要送些錢給寺裡，可惜身上沒有多的錢，只有兩文錢，就拿來布施給和尚。而寺裡的首席和尚，竟然親自替她在佛前迴向，求懺悔滅罪。後來這位女子進了皇宮做了貴妃，富貴之後，便帶了幾千兩的銀子來寺裡布施。但是這位主僧，卻只是叫他的徒弟，替那個女子迴向罷了，那個女子不懂前後兩次的布施，為什麼待遇差別如此之大？就問主僧說：我從前不過布施兩文錢，師父就親自替我懺悔。現在我布施了幾千兩銀子，而師父不替我迴向，不知是什麼道理？
主僧回答她說：從前布施的銀子雖然少，但是你布施的心，很真切虔誠，所以非我老和尚親自替你懺悔，便不足以報答你布施的功德；現在布施的錢雖然多，但是你布施的心，不像從前真切，所以叫人代你懺悔，也就夠了。這就是幾千兩銀子的布施，只算是半善；而兩文錢的布施，卻算是滿善，道理在此。
又漢朝人鍾離把他鍊丹的方法，傳給呂洞賓，用丹點在鐵上，就能變成黃金，可拿來救濟世上的窮人。呂洞賓問鍾離說：變了金，到底會不會再變回鐵呢？
鍾離回答說：五百年以後，仍舊要變回原來的鐵。
呂洞賓又說：像這樣就會害了五百年以後的人，我不願意做這樣的事情。
鍾離教呂洞賓點鐵成金，不過是試試他的心而已。現在知道呂洞賓存心善良，所以對他說：修仙要積滿三千件功德，聽你這句話，你的三千件功德，已經做圓滿了。
這是半善滿善的又一種講法。一個人做善事，而內心不可叨念，彷彿自己做了一件不得了的善事；能夠這樣，那麼就隨便你所做的任何善事，都能夠成功而且圓滿。若是做了件善事，這個心就牢記在這件善事上；雖然一生都很勤勉的做善事，也只不過是半善而已。
譬如拿錢去救濟人，要內不見布施的我，外不見受布施的人，中不見布施的錢，這纔叫做三輪體空，也叫做一心清淨。如果能夠這樣的布施，縱使布施不過一斗米，也可以種下無邊無涯的福了；即使布施一文錢，也可以消除一千劫所造的罪了。如果這個心，不能夠忘掉所做的善事；雖然用了二十萬兩黃金去救濟別人，還是不能夠得到圓滿的福。這又是一種說法。
怎麼叫做大善小善呢？從前有一個人，叫做衛仲達，在翰林院裏做官，有一次被鬼卒把他的魂引到了陰間。陰間的主審判官，吩咐手下的書辦，把他在陽間所做的善事、惡事兩種冊子送上來。等冊子送到一看，他的惡事冊子，多得竟攤滿了一院子；而善事的冊子，只不過像一支筷子那樣小罷了。主審官又吩咐拿秤來秤秤看，那攤滿院子的惡冊子反而比較輕，而像一支筷子那樣小捲的善冊子反而比較重。衛仲達就問說：我年紀還不到四十歲，那會犯了這麼多的過失罪惡呢？
主審官說：只要一個念頭不正，就是罪惡，不必等到你去犯，譬如看見女色，動了壞念頭，那就是犯過。
因此，衛仲達就問這善冊子裡記的是什麼。主審官說：皇帝有一次曾想要興建大工程，修三山地方的石橋。你上奏勸皇帝不要修，免得勞民傷財，這就是你的奏章底稿。
衛仲達說：我雖然講過，但是皇帝不聽，還是動工了，對那件事情的進行，並沒有發生作用，這份疏表怎麼還能有這樣大的力量呢？
主審官說：皇帝雖然沒有聽你的建議，但是你這個念頭，目的是要使千萬百姓免去勞役；倘使皇帝聽你的，那善的力量就更大了哩！
所以立志做善事，目的在利益天下國家百姓，那麼善事縱然小，功德卻很大。假使只為了利益自己一個人，那麼善事雖然多，功德卻很小。
怎麼叫做難行易行的善呢？從前有學問的讀書人，都說：克制自己的私欲，要從難除去的地方先除起。
孔子的弟子樊遲，問孔子怎樣叫作仁？孔子也說，先要從難的地方下工夫。
孔子所說的難，也就是除掉私心；並應該先從最難做，最難克除的地方做起。一定要像江西的一位舒老先生，他在別人家教書，把兩年所僅得的薪水，幫助一戶窮人，還了他們所欠公家的錢，而免除他們夫婦被拆散的悲劇。
又像河北邯鄲縣的張老先生，看到一個窮人，把妻兒抵押了，錢也用了；若是沒有錢去贖回，恐怕妻兒都要活不成了。於是就捨棄他十年的積蓄，替這個窮人贖回他的妻兒。像舒老先生，張老先生，都是在最難處，旁人不容易捨的，他們竟然能夠捨得啊！
又像江蘇省鎮江的一位靳老先生，雖然年老沒有兒子，他的窮鄰居，願意把一個年輕的女兒給他做妾，願能為他生一個兒子。但是這位靳老先生不忍心誤了她的青春，還是拒絕了，就把這女子送還鄰居。這又是很難忍處，而能夠忍得住的事呀！所以上天賜給他們這幾位老先生的福，也特別的豐厚。
【善有真，也有假，有端有曲有陰陽，有是有非有偏正，有半有滿有大小，有難有易當深辨呀，當深辨！】
凡是有財有勢的人要立些功德，比平常人來得容易，但是容易做，卻不肯做，那就叫做自暴自棄了；而沒錢沒勢的窮人，要做些福，都會有很大的因難，難做到而能做到，這才真是可貴啊！我們為人處事，應該遇到機緣，就去做救濟眾人的事。不過救濟眾人，也不是容易的事，救濟眾人的種類很多，簡單的說，它的重要項目，大約有十種：
第一、是與人為善。看到別人有一點善心，我就幫他，使他善心增長。別人做善事，力量不夠，做不成功，我就幫他，使他做成功，這都是與人為善。
第二、是愛敬存心。就是對比我學問好，年紀大，輩份高的人，都應該心存敬重。而對比我年紀小，輩份低，景況窮的人，都該要心存愛護。
第三、是成人之美。譬如一個人，要做件好事，尚未決定，則應該勸他盡心盡力去做。別人做善事時，遇到了阻礙；不能成功，應想方法，指引他，勸導他使得他成功；而不可生嫉妒心去破壞他。
第四、是勸人為善。碰到做惡的人，要勸他做惡絕對有苦報，惡事萬萬做不得。碰到不肯為善，或只肯做些小善的人，就要勸他行善絕對有好報，善事不但要做，而且還要做得多。做得大。
第五、是救人危急。一般人大多喜歡錦上添花，而缺乏雪中送炭的精神；而當遇到他人最危險、最困難、最緊急的關頭；能及時向他伸出援手，拉他一把，出錢出力幫他解決危急困境，可以說是功德無量，但是不可以引以為傲！
第六、是興建大利。有大利益的事情，自然要有大力量的人，才能做到，一個人既然有大力量，自然應該做些大利益的事情，以利益大眾。例如，修築水利系統、救濟大災害等等。但是沒有大力量的人，也可以做到的。譬如，發現河堤上有個小洞，水從洞裡冒出，只要用些泥土、小石，將小洞塞住，這堤防就可以保住，而防止了水災的發生。事情雖然小，但這種功效也是不可忽視的。
第七、是捨財作福。俗語說：人為財死，世人的心總愛錢財，求財都來不及，還願意去捨財濟助他人嗎？因此，能捨財去消除別人的災難，解決他人的危急；對一個常人而言，已不簡單，對窮人來說，則更加了不起。如按因果來講，「捨得，捨得，有捨才有得。」「捨不得，捨不得，不捨就不得。」；做一分善事就會有一分福報，所以不必憂愁我們會因為捨財救人，而使自己的生活陷於絕路。
第八、是護持正法。這種法，就是指各種宗教的法。宗教有正，有邪，法也有正，有邪，邪教的邪法最害人心，自然應該禁止。而具有正知正見的佛法，是最容易勸導人心，挽回善良風俗的。若是有人破壞，一定要用全力保護維持，不可讓他破壞。
第九、是敬重尊長。凡是學問深，見識好，職位高，輩份大，年紀老的人，都稱為尊長。自己都應該敬重，不可看輕他們。
第十、是愛惜物命。凡是有性命的東西，雖然像螞蟻那樣小；也是有知覺的，曉得痛苦，並且也會貪生怕死。應該要哀憐它們，怎可以亂殺亂吃呢？有人常說：這些東西，本來就是要給人吃的。這話是最不通的，而且都是貪吃的人所造出來的話。
以上所講的十種，只是大概的說明，下面是分別舉例比喻：什麼叫做與人善呢？從前虞朝的舜，在他還沒有做君主之前，在雷澤湖邊看見年輕力壯的漁夫，都揀湖水深處去抓魚；而那些年老體弱的漁夫，都在水流得急而且水較淺的地方抓。
水流急，魚停不住，淺灘水少，魚也比較少，不比水深的地方，魚都在那裡游來游去，較容易抓。那些年輕力壯的漁夫，把好的地方都佔去了。
舜看見這種情形，心裡面悲傷哀憐他們。就想了一個方法，他自己也去參加捉魚，看見那些喜歡搶奪的人，就把他們的過失，掩蓋起來，而且也不對外講；看見那些比較謙讓的漁夫，便到處稱讚他們，拿他們作榜樣，並且學習他們謙讓的模樣。像這樣，舜抓了一年的魚，大家都把水深魚多的地方讓出來了。
舜的故事，不過是用來勸化人，不可誤解是勸人抓魚。要知道抓魚是犯殺生的罪孽，千萬不可以做啊！那麼像舜那樣明白聰明的聖人，那有不能說幾句中肯的話，來教化眾人，而一定要親自參與呢？要曉得舜不用言語來教化眾人，而是拿自己做榜樣，使人見了，感覺漸愧而改變自己的自私心理，這真是一個用心良苦的人，所費的苦心啊！
我們生在這個人心風俗敗壞，末世的時代，做人很不容易；因此，旁人有不如我的地方，不可以把自己的長處，去蓋過旁人？旁人有不善的事情，不可以把自己的善，來和別人比較。別人能力不及我，不可以把自己有的能力，來為難別人。自己縱然有才幹聰明，也要收斂起來，不可以外露炫耀，應該像是沒有聰明才幹一樣。要看聰明才幹，都是虛的、假的一般。
看到別人有過失，姑且替他包含掩蓋。像這樣，一方面可以使他有改過自新的機會，另一方面可以使他有所顧忌而不敢放肆。若是扯破面皮，他就沒有顧忌了。
看到旁人有些小的長處，可以學的，或有小的善心善事，可以記的；都應該立刻翻轉過來，放下自己的主見，學他的長處；並且稱讚他，替他廣為傳揚。一個人在平常生活中，不論講句話或是做件事，全不可為自己，發起一種自私自利的念頭；而要全為了社會大眾設想，立出一種規則來，使大眾可以通行遵守，這才是一位偉大的人物，把天下所有的一切，都看做是公而不是私的度量呢！
什麼叫做愛敬存心呢？君子與小人，從外貌來看，常常容易混淆，分不出真假。因為小人會裝假仁假義，冒充君子。不過這一點存心，君子是善，小人是惡，彼此相去很遠，他們的分別，就像黑白兩種顏色，絕對相反不同。所以孟子說：君子所以與常人不同的地方，就是他們的存心啊！
君子所存的心，只有愛人敬人的心。因為人雖然有親近的，疏遠的，有尊貴的，有低微的，有聰明的，有愚笨的，有道德的，有下流的，千千萬萬不同的種類；但是這些都是我們的同胞，都是和我們一樣有生命，有血有肉，有感情，那一個不該愛他敬他呢？愛敬眾人，就是愛敬聖賢人。能夠明白眾人的意思，就是明白聖賢人的意思。為什麼呢？
因為聖賢人本來都希望世界上的人，大家都能安居樂業，過著幸福美滿的生活。所以，我們能夠處處愛人，處處敬人，使世上的人，個個平安幸福，也就可以說是代替聖賢，使這個世界上人人都能夠平安快樂了。
什麼叫做成人之美呢？舉例來說，若是把一塊裏面有玉的石頭，隨便亂丟拋棄，那末這塊裏面有玉的石頭也只不過是和瓦片碎石一樣，一文不值了。若是把它好好的加以雕刻琢磨，那麼這塊石頭，就成了非常珍貴的寶物圭璋了。
一個人也是如此，也全是靠勸導提引；所以看到別人做一件善事，或者是這個人立志向上，而且他的資質足以造就的話；都應該好好的引導他，提拔他，使他成為社會上的有用之材；或是誇讚他，激勵他，扶持他；若是有人冤枉他，就替他辯解冤屈，來替他分擔無端被人惡意的毀謗，可以設法代替他，頂替他被毀謗的事實，減輕他所受的毀謗，這樣叫做分謗。
務必要使他能夠立身於社會，而後才算是盡了我的心意。大概通常的人，對那些與他不同類型的人，都不免有厭惡感，譬如小人恨君子，惡人恨善人。
在同一個鄉里的人，都是善的少，不善的多。正因為不善的人很多，善的人少，所以善人處在世俗裡，常常被惡人欺負，很難立得住腳，況且豪傑的性情大多數是剛正不屈，並且不注意修飾外表，世俗的眼光，見識不高，只看外表，就說長道短，隨便批評；所以做善事也常常容易失敗，善人也常常被人毀謗。
碰到這種情形，只有全靠仁人長者，才能糾正那些邪惡不正的人，教導指引他們改邪歸正，保護，幫助善人，使他成立；像這樣闢邪顯正的功德，實在是最大的。
什麼叫做勸人為善呢？一個人既然已經生在世上做了人，那一個沒有良心呢？但是因為汲汲地追逐名利，弄得這世間忙碌不堪，只要有名利可得，就昧著良心，不擇手段地去做，那就最容易墮落了。所以與別人往來相處，時常要留心觀察這個人，若是看他要墮落了，就應該隨時隨地提醒他，警告他，開發他的糊塗昏亂。
譬如，看見他在長夜裡做了一個渾渾噩噩的夢，一定要叫喚他，使他趕快清醒；又譬如看他長久陷落在煩惱裡，一定要提拔他一把，使他頭腦轉為清涼。
像這樣以恩待人，功德是最周遍，最廣大的了。從前韓文公曾說：以口來勸人，只在一時，事情過了，也就忘了；並且別處的人，無法聽到。以書來勸人，可以流傳到百世，並且能傳遍世界；所以做善書，有立言的大功德。
這裡說以口來勸，用書來勸人為善，與前面所講的與人為善比較起來，雖然較注重形式的痕跡，但是這種對症下藥的事，時常會有特殊的效果；這種方法是不可以放棄的。
並且勸人也得要勸的得當，譬如這個人太倔強，不可以用話來勸，你若是用話去勸了，不但是白勸，所勸的話，也成了廢話，這叫做失言。如果這個人性情溫順，可以用話來勸，你卻是不勸，錯過了勸人為善的機會，這叫做失人。失言失人，都是自己智慧不夠，分辨不出來，就應該自己仔細反省檢討；如此才能不失言，也不失人。
什麼叫做救人危急呢？患難顛沛的事情，在人的一生當中，都是常有的。假使偶而碰到患難危急的人，應該要將他的痛苦，當做是發生在自己的身上一樣，趕快設法解救，看他有什麼被人冤屈壓迫的事情，或是用話語幫助他申辯明白，或是用種種的方法來救濟他的困苦。明朝的崔子曾經說：恩惠不在乎大小，只要在別人危急的時候，趕緊去幫助他就可以了。這句話真正是仁者的話呀！
什麼叫做興建大利呢？講小的，在一個鄉中，講大的，在一個縣內，凡是有益公眾的事，最應該發起興建。或是開闢水道來灌溉農田；或是建築堤岸來預防水災；或是修築橋樑，使行旅交通方便，或是施送茶飯，救濟飢餓口渴的人。
隨時遇到機會，都要勸導大家，同心協力，出錢出力來興建；縱然有別人在暗中毀謗你，中傷你；你也不要為了避嫌疑就不去做，也不要怕辛苦，擔心別人嫉妒怨恨，就推託不做，這都是不可以的。
什麼叫做捨財作福呢？佛門裡的萬種善行，以布施為最重要。講到布施，就只有一個捨字，什麼都捨得，就合佛的意思了。
真正明白道理的人，什麼都肯捨；譬如自己身上的眼睛，耳朵，鼻子，舌頭，身體，念頭，沒有一樣不肯捨掉。譬如，佛陀曾在因地修行的時候，捨身飼虎。
在身外的色、聲、香、味、觸、法，也都可以一概捨棄。一個人所有的一切，沒有一樣不可以捨掉，能夠如此，那就身心清淨，沒有煩惱，就如同佛菩薩了。
若是不能什麼都捨，那就先從錢財上著手布施。世間人都把穿衣吃飯，看得像生命一樣重要；因此，錢財上的布施也最為重要；如果我能夠痛痛快快地施捨錢財；對內而言，可以破除我小器的毛病；對外而言，則可救濟別人的急難。
不過錢財不易看破，起初做起來，難免會有一些勉強，只要捨慣了，心中自然安逸，也就沒有什麼捨不得了。這是最容易消除自己的貪念私心，也可以除掉自己對錢財的執著與吝嗇。
什麼叫做護持正法呢？法是千萬年來，有靈性的有情生命的眼目，也是真理的準繩；但是法有正有邪，如果沒有正法，如何能夠參加幫助天地造化之功呢？怎樣會使得各式各樣的人以及種種的東西，都能夠像裁布成衣那樣的成功呢？怎樣可以脫出那種種的迷惑，離開那種種的束縛呢？怎樣可以建設整理世上一切的事情，和逃出這個污穢世界，生死輪迴的苦海呢？這都需要靠有了正法，纔像有了光明的大路可走。
所以凡是看到聖賢的寺廟，圖像，經典，遺訓，都要加以敬重；至於有破損不完全的，都應該要修補，整理。而講到佛門正法，尤其應該敬重的加以傳播宣揚，使大家都重視，纔可以上報佛的恩德，這些都是更應該加以全力去實踐的。
什麼叫做敬重尊長呢？家裏的父親，兄長，國家的君王，長官；以及凡是年歲，道德，職位，見識高的人，都應該格外虔誠的去敬重他們。
在家裡侍奉父母，要有深愛父母的心，與委婉和順的容貌；而且聲要和，氣要平；這樣不斷地薰染成習慣，就變成自然的好性情，這就是和氣可以感勤天心的根本辦法。
出門在外侍候君王，不論什麼事，都應該依照國法去做；不可以為君王不知道，自己就可以隨意亂做呀！辦一個犯罪的人，不論他的罪輕或重，都要仔細審問，公平地執法；不可以為君王不知道，就可以作威作福冤枉人！
服侍君王，像面對上天一樣的恭敬，這是古人所訂的規範，這種地方關係陰德最大。你們試看，凡是忠孝人家，他們的子孫，沒有不發達久遠而且前途興旺的，所以一定要小心謹慎的去做。
什麼叫做愛惜物命呢？要知道一個人之所以能夠算他是人，就是在他有這一片惻隱的心罷了。所以孟子說：沒有惻隱之心就不是人。
求仁的，就是求這一片惻隱之心；積德的，也就是積這一片惻隱的心。有惻隱心就是仁；有惻隱心，就是德。沒有惻隱心，就是無仁心，沒道德。周禮上曾說：每年正月的時候，正是畜牲最容易懷孕的期間，這時候祭品勿用母的。因為要預防畜牲肚裡有胎兒的緣故。
孟子說：君子不肯住在廚房附近。就是要保全自己的惻隱之心，所以，前輩有四種肉不吃的禁忌。譬如說，聽到動物被殺的聲音，不吃，或者在它被殺的時候看見，不吃；或者是自己養大的，不吃，或專門為我殺的，不吃。後輩的人，若要學習前輩的仁慈心，一下子做不到斷食葷腥，也應該依照前輩的辦法，禁戒少吃。
照佛法來講，一切有生命的東西，都是因為前生造了孽而投胎做畜牲；等到它們的罪孽還完了後，仍然可以投胎做人的。做人以後若是肯修行，也可以修成佛。那麼我今生所吃的肉，難保不就是吃了未來佛的肉，並且現在的畜牲，在無量過去的前世中，也一定曾經做過人；那麼它們可能曾做過我前生中的父母，妻子，親族，朋友，我今天吃的肉，可能就是吃我前生的父母，妻子，親族，朋友的肉了。而今天我做人，它做畜牲，我吃它，我就造了殺孽，與它結下冤仇。如果被我吃的畜牲，來世它的孽債還清了，投生做了人，而我卻因為殺生造孽，投胎做畜牲，恐怕他也要報復我殺他之仇，而來殺我，吃我了。這樣說來，還能殺生麼？肉還能吃得下嗎？況且吃肉就算味道好，也不過是經過嘴裡到喉嚨那段時候，還覺得有味道，等到咽了下去，還有什麼味道？與素菜有什麼兩樣，為什麼一定要殺生造孽呢？
雖然一時做不到不吃肉，也應該漸漸地減少吃肉，直到完全不吃。這樣子慈悲心就會愈來愈增加。不但殺生應戒，就是那些極小，不論愚蠢的或是有靈性的，凡是有生命的，都應該禁止傷害它們的性命。像要用絲來做衣服，就把蠶繭放在水裡燒，那要傷害多少蠶的性命？掘地種田，要殺害地下多少蟲的性命；想想我們穿的衣、吃的飯，是從那裡來的呢？都是殺它們的命，來養活我們自己；所以糟蹋糧食，浪費東西的罪孽，實在也應該與殺生的罪孽相等。至於隨手誤傷的生命，腳下誤踏而死的生命，又不曉得有多少，這都應該要設法防止。宋朝的蘇東坡有首詩說：愛鼠常留飯，憐蛾不點燈。
意思是說：恐怕老鼠餓死，所以為老鼠留些飯；哀憐飛蛾撲到燈上燙死，所以燈也不點。這話是多麼的仁厚慈悲呀！
善事無窮無盡，那能說得完；只要把上邊說的十件事，加以推廣發揚，那麼無數的功德，就都完備了。
【救濟眾人事，種類有很多，簡單而言之，大概有十種，與人為善一呀！愛敬存心二，成人之美三呀！勸人為善四，救人危急五呀！興建大利六，捨財作福七呀！護持正法八，敬重尊長九呀！愛惜物命十呀，愛惜物命十。】
第四篇 謙德之效
第三篇所說的，都是積善的方法，能夠積善，自然最好，但人在社會上，不能不和人來往，做人的方法必須加以講究；而最好的方法就是謙虛了。一個人能謙虛，在社會上一定會得到大眾廣泛的支持與信任，而懂得謙虛，便更知道「日新又新」的重要；不但學問要求進步，做人做事交朋友等等，樣樣都要求進步。所有種種的好處，都從謙虛上得來，所以稱為謙德。這一篇專講謙虛的好處，謙虛的效驗；大家要仔細的研究，不可以囫圇吞棗，那就必定能夠得到大的利益。
【書經說：滿招損呀！謙受益，自滿的就要招損害；謙虛的就會受到益呀！受到益。】
易經謙卦上說：天的道理，不論什麼，凡是驕傲自滿的，就要使他虧損，而謙虛的就讓他得到益處。地的道理，不論什麼，凡是驕傲自滿的，也要使他改變，不能讓他永遠滿足；而謙虛的要使他滋潤不枯，就像低的地方，流水經過，必定會充滿了他的缺陷。鬼神的道理，凡是驕傲自滿的，就要使他受害，謙虛的便使他受福。人的道理，都是厭惡驕傲自滿的人，而喜歡謙虛的人。
這樣看來，天、地、鬼、神、人、都看重謙虛的一邊。易經上六十四卦，所講的都是天地陰陽變化的道理，教人做人的方法。每一卦爻中，有凶有吉，凶卦是警戒人去惡從善，吉卦是勉勵人要日新又新，唯有這個謙卦，每一爻都吉祥。書經上也講：自滿，就會遭到損害，自謙，就會受到益處。
我好幾次和許多人去參加考試，每次都看到貧寒的讀書人，快要發達考中的時候，臉上一定有一片謙和，而且安詳的光采發出來，彷彿可以用手捧住的樣子。
辛未年，我到京城去會試，我的同鄉嘉善人一起去參加會試的，大約有十個人，只有丁敬宇，這個人最年輕，而且非常謙虛，我告訴同去會試的費錦坡講：這位老兄，今年一定考中。費錦坡問我說：怎樣能看出來呢？
我說：只有謙虛的人，可以承受福報。老兄你看我們十人當中，有誠實厚道，一切事情，不敢搶在人前，像敬宇的嗎？有恭恭敬敬，一切多肯順受，小心謙遜，像敬宇的嗎？有受人侮辱而不回答，聽到人家毀謗他而不去爭辯，像敬宇的嗎？一個人能夠做到這樣，就是天地鬼神，也都要保佑他，豈有不發達的道理？等到放榜，丁敬宇果然考中了。
丁丑年在京城裡，和馮開之住在一起，看見他總是虛心自謙，面容和順，一點也不驕傲，大大的改變了他小時候的那種習氣。他有一位正直又誠實的朋友季霽巖，時常當面指責他的錯處，但卻只看到他，平心靜氣地接受朋友的責備，從來不反駁一句話。我告訴他說：一個人有福，一定有福的根苗；有禍，也一定有禍的預兆。只要這個心能夠謙虛，上天一定會幫助他，你老兄今年必定能夠登第了！後來馮開之果然真的考中了。
趙裕峰，名光遠，是山東省冠縣人；不滿二十歲的時候，就中了舉人，後來又考會試，卻多次不中。他的父親做嘉善縣的主任秘書，裕峰隨同他父親上任。裕峰非常羨慕嘉善縣名士錢明吾的學問，就拿自己的文章去見他，那曉得這位錢先生，竟然拿起筆來，把他的文章都塗掉了。裕峰不但不發火，並且心服口服，趕緊把自己文章的缺失改了。如此虛心用功的年輕人，實在是少有，到了明年，裕峰就考中了。
壬辰年我入京城去覲見皇帝，見到一位叫夏建所的讀書人，看到他的氣質，虛懷若谷，毫無一點驕傲的神氣，而且他那謙虛的光采，就像會逼近人的樣子。我回來告訴朋友說：凡是上天要使這個人發達，在沒有發他的福時，一定先發他的智慧，這種智慧一發，那就使浮滑的人自然會變得誠實，放肆的人也就自動收斂了，建所他溫和善良到這種地步，是已發了智慧了，上天一定要發他的福了。等到放榜的時候，建所果然考中了。
江陰有一位讀書人。名叫張畏巖，他的學問積得很深，文章做得很好，在許多讀書人當中，很有名聲。甲午年南京鄉試，他借住在一處去寺院裡，等到放榜，榜上沒有他的名字，他不服氣，大罵考官，眼睛不清楚，看不出他的文章好。那時候有一個道士在旁微笑，張畏巖馬上就把怒火發在道士的身上。道士說：你的文章一定不好。張畏巖更加的發怒說：你沒有看到我的文章，怎麼知道我寫得不好呢？道士說：我常聽人說，做文章最要緊的，是心平氣和，現在聽到你大罵考官，表示你的心非常不平，氣也太暴了，你的文章怎麼會好呢？
張畏巖聽了道士的話，倒不覺的屈服了，因此，就轉過來向道士請教。道士說：要考中功名，全要靠命，命裡不該中，文章雖好，也沒益處，仍不會考中，一定要你自己改變改變。
張畏巖問道：既然是命，怎樣去改變呢？道士說：造命的權，雖然在天，立命的權，還是在我；只要你肯盡力去做善事，多積陰德，什麼福不可求得呢？
張畏巖說：我是一個窮讀書人，能做什麼善事呢？
道士說：行善事，積陰功，都是從這個心做出來的。只要常常存做善事，積陰功的心，功德就無量無邊了。就像謙虛這件事，又不要花錢，你為什麼不自我反省，自己工夫太淺，不能謙虛，反而罵考官不公平呢？
張畏巖聽了道士的話，從此以後就壓低一向驕傲的志向，自己很留意把持住自己，勿走錯了路，天天加功夫去修善，天天加功夫去積德。到了丁酉年，有一天，他做夢到一處很高的房屋裡去，看到一本考試錄取的名冊，中間有許多的缺行。他看不懂，就問旁邊的人說：這是什麼？那個人說：這是今年考試錄取的名冊。而張畏巖問：為什麼名冊內有這麼多的缺行？那個人又回答說：陰間對那些考試的人，每三年考查一次，一定要積德，沒有過失，這冊裡才會有名字。像名冊前面的缺額，都是從前本該考中，但是因為他們最近犯了有罪過的事情，才把名字去掉的。
後來那個人又指了一行說：你三年來，很留心的把持住自己，沒犯罪過，或者是應該補上這個空缺了，希望你珍重自愛，勿犯過失！果然張畏巖就在這次的會考，考中了第一百零五名。
【造命的權在天，立命的權在我，只要肯努力，多做善事積陰德呀！積陰德，什麼福報求不得呀？求不得？】
從上面所講的看來，舉頭三尺高，一定有神明在監察著人的行為。因此，利人，吉祥的事情，都應該趕快的去做；凶險，損人的事，應該避免，不要去做，這是可以由我自己決定的，只要我存好心，約束一切不善的行為，絲毫不得罪天地鬼神，而且還要虛心，自己肯遷就不驕傲，使得天地鬼神，時時哀憐我，才可以有福的根基，那些滿懷傲氣的人，一定不是遠大的器量，就算能發達，也不會長久地享受福報。稍有見識的人，一定不肯把自己肚量，弄得很狹窄，而自己拒絕可以得到的福，況且謙虛的人，他還有地方可以受到教導，若人不謙虛，誰肯去教他？
並且謙虛的人，肯學別人的好處，別人有善的行動，就去學他，那麼得到的善行，就沒有窮盡了。尤其是進德修業的人，一定所不可缺少的啊！
【舉頭三尺高呀！決定有神明，不但要存好心，而且要虛心，不可以做壞事，還要肯遷就，天地鬼神呀，千萬莫得罪啊！莫得罪！】
古人有幾句老話說：有心要求功名的，一定可以得到功名；有心要求富貴的，一定可以得到富貴。一個人有遠大的志向，就像樹有根一樣；樹有根，就會生出枒枝花葉來。
人要立定了這種偉大的志向，必須在每一個念頭上，都要謙虛，即使碰到像灰塵一樣極小的事情，也要使別人方便，能夠做到這樣，自然會感動天地了。
而造福全在我自己，自己真心要造，就能夠造成。像現在那些求取功名的人，當初那有什麼真心，不過是一時的興緻罷了；興緻來了，就去求，興緻退了，就停止，孟子對齊宣王說：大王喜好音樂，若是到了極點，那麼齊國的國運大概可以興旺了。但是大王喜好音樂，只是個人在追求快樂罷了，若是能把個人追求快樂的心，推廣到與民同樂，使百姓都快樂，那麼齊國還有不興旺的麼？
我看求科名，也是這樣，要把求科名的心，落實推廣到積德行善上；並且要盡心盡力地去做，那麼命運與福報，就都能夠由我自己決定了！
2010年8月29日 星期日
了凡四訓(二)
第二篇 改過之法
人，既然不是一出生就是聖人，哪能沒有過失呢？孔子說：「過則勿憚改。」如果有了過失，就不要害怕改過。所以 袁了凡 先生在講過改造命運的道理與方法後，接著又把改過的方法詳細地說明，來教訓他的兒子袁天啟。這一篇就是講改過的方法。小的過失尚且要改，那末大的罪孽自然就不會再造了。
在東周的春秋時代，各國官吏相互往來頻繁，學問與閱歷都很豐富，因此僅憑觀察一個人的言語舉止，就能推測出他的吉凶禍福，沒有不靈驗的。這種事在《左傳》、《國語》等各類記載史實的書中都能看得到。
大概說來，一個人在尚未發生事情之前，預先顯露出的吉凶禍福現象，都是發自他的內心，而表現於外在的行為。凡是待人處事比較穩重、厚道的人，常常能夠獲得福報；而行為不莊重、過分刻薄的人，常常會招致災禍。一般的凡夫，學問不深、見識淺陋，沒有識人之明，就像是眼睛得了眼翳病一般地看不清楚，卻說禍福沒有一定，是無法推測得出來的。
一個人如果能以至誠之心待人，那他的心就與天道相吻合。一個人福報將要到的時候，只須看他所做的善行，就必能預先得知；災禍將要降臨時，只須看他所做的惡行，也必定能夠預先推測得到。現在如果想得到福報而避開災禍，在還沒有講到行善之前，就必須先從改正過失開始做起。
但是改正過失的方法，第一、要發起羞愧心。試想，古代的聖賢跟我們一樣是個男子漢，他們為什麼能夠千古流芳，成為大眾學習的榜樣；而我為什麼一事無成，甚至到了聲名敗壞的地步呢？這都是由於過分沉溺於逸樂，受到世俗的欲望所染污，並且偷偷地做些不合乎義理的事，還以為別人不曉得，而表現出傲慢的樣子，毫無一點羞愧心；就這樣日益沉淪下去，逐漸變成禽獸之流，但自己卻不能發覺。世界上各種可羞可恥的事情，都沒有比這個更大的了。
孟子說：「恥這一個字對於一個人，關係實在是太重大了！因為若能知恥，就可以成就聖賢之道；如果不知羞恥，那就只是像個禽獸罷了。」這些話都是改正過失的重要訣竅呀！
改過的第二個要素，是要發起戒慎恐懼心。須知，天地鬼神都在我們的頭頂上監察著，祂們是難以欺騙的。我們縱然在幽暗之處犯過，大家雖然不容易發覺，但天地鬼神卻像鏡子般地照著我們，看得實在非常清楚。所犯的罪業若是重大，必定會降下許多災禍；就算是輕的過失，也會減損現有的福報。我們怎麼可以不懼怕呢？
不只如此！就算是在沒有人在的地方，神明仍然清清楚楚地看著、指著人們的一切作為；我們雖然掩蓋得非常隱密，文飾得非常巧妙，但是內心的種種意念，早就顯露出來了，神明全都看得很清楚，終究還是難以自我欺瞞。如果被人看破了，就會變成一文不值，怎麼可以不時常存著敬畏之心呢？
不僅這樣！一個人只要還有一口氣存在，就算犯了滿天的大罪惡，都還可以悔改；古人有一輩子都在作惡，到了臨命終前卻能悔悟過來，萌發一個善的念頭，於是得到了善終的果報。
這就是說，只要能夠發出一個勇猛堅決的善念，就足以洗刷一生所積下的罪惡呀！譬如上千年的幽暗山谷，只要有一盞燈光照射進去，那麼這千年來的黑暗就可以完全除去。所以過失不論是久遠前犯的，還是最近才犯的，只有能夠改過，才是最可貴的。
但是我們現在所處的這個世間，一切都不是恆常不變的；我們的肉體也是很容易死亡，只要一口氣不來，呼吸停止了，這個肉身就不再歸我所有。到這個時候，就算是想要改過，也沒有辦法了。
到了這種地步，在明顯可見的世間果報上，將須擔受千百年的壞名聲而遭人唾罵，雖然有孝子慈孫這些善良後代，也洗刷不掉這種惡名；至於在看不見的陰間之中，還要在千百劫的長時間裡，沉淪到地獄裡受到折磨，縱然是遇到聖賢佛菩薩，也無法救助、接引。這種惡報怎麼可以不懼怕呢？
改過的第三個要素，必須發起勇猛心。人在犯過之後，不能夠改正的原因，大都因為得過且過、退墮畏縮。我們必須在明白過失以後，立即痛下決心改正過來，不可以延遲、疑惑，更不應當猶豫不決，東等西等，不敢下定決心。
犯了小的過失，要像是被尖刺戳進肉內一般，必須趕快地剔除。若是犯了大的罪業，更須像被毒蛇咬到手指一樣，要儘速將指頭斬斷，不可以有一點點猶豫、停頓，否則毒液蔓延到全身，就會立即死亡。這便是《易經》中，風雷之所以構成〈益卦〉的道理所在。
【改過要發心呀！改過要發心。發些什麼心呀！發些什麼心。第一要發那羞恥心，第二要發那敬畏心，第三要發那勇猛心，具備這三種心，便能有過立即改呀！立即改。】
如果具備這三種心—恥心、畏心和勇心，那麼一旦發現犯了過失，就能夠立即改正；就像是春天的冰塊遇到了陽光，還須憂慮它不會融化掉嗎？
然而一般人的過失，有從犯過的事實本身上戒除的，有從認識其中的道理而改正的，也有從心念上來改正的；所付出的努力程度不一樣，因此所得到的效果也就有所不同。
譬如以前殺害生命，現在戒除不再殺了；以前發怒罵人，現在也都戒除不再發怒了；這是就所犯的事情而將它改掉。
但是這只是從外在來勉強約束，會比從根本上自然改正還要難上百倍；而且犯過的根源仍然存在，東邊勉強把它消滅後，西邊卻又冒了出來，實在不是徹底掃除乾淨的方法。
善於改過的人，在還沒有禁止他去做某種事情之前，就應該先瞭解不可以做的道理。譬如過失在於殺害生命，就應該想到：上天有好生之德，所有的動物都愛戀自己的生命，如果殺牠來滋養自己的身體，怎麼能夠心安呢？
而且當牠被殺時，既已受到宰割，在尚未斷氣之前，卻又將牠放進鍋鼎中去燒煮，種種的痛苦穿透進入骨髓裡面。
人們為了滋養自己的身命，各類珍貴肥美的東西擺滿眼前，盡情地享受，卻未曾想到這些美食吃過以後，也都會化成糞渣排出，到最後一切都是空的。實際上蔬菜類的素食菜湯，就已經足夠讓人填飽肚子、供給能量，來養活自己的身命，何必一定要去殺害牠們的生命，來折損自己的福報！
還須想到，凡是有血有氣之類，都具有靈性知覺；既然是有靈性知覺，那麼都與我們人類沒有兩樣；就算我們不能夠敬肅地修養到至高的德行，使牠們來尊敬我、親近我，怎麼可以天天殺害動物的生命，使牠們與我結下冤仇，永無止境地恨我呢？
想到這種道理，每當面對著滿桌的血肉之食時，自然會發出悲傷憐憫之心，不忍再咽食下去。
譬如以前喜歡發脾氣，就應該想到：每個人都會有短處，這在情理上來說，本來就應該加以憐惜、原諒；若有人違反情理而來冒犯我，那是他自己的過失，跟我有何關聯呢？這本來就沒有什麼可怒的。
還要想到，天下沒有自以為是的英雄豪傑，也沒有怨恨別人的學問；如果所做的事情不能稱心如意，那都是自己的德行修得不好，涵養還是不足，感動人的力量還是不夠呀！
這些都應該自我反省，那麼對於各種外來的毀謗與傷害，都將成為磨練我們、成就我們的助緣；因此，我們要歡喜地接受這種賜教，還有什麼可以發怒的呢？
再者，聽到別人的毀謗而不發怒，雖然這些壞話說得像火燄薰滿天空，也只不過像癡人般地拿著火把，想要焚燒虛空一樣，最後將會自己熄滅、停止的。
若是聽到毀謗就動了怒氣，雖然費了巧妙的心思，努力為自己辯護，那就像春天的蠶兒吐絲作繭一樣，只會將自己纏縛住。所以，發怒不但對自身沒有好處，而且還會有害處。
至於其他的種種過失和罪惡，都應當要依據客觀的道理來認真思考。這種道理若是能夠明白，過失自然就會停止，不會再去違犯。
怎樣叫做從心地上來改過呢？
人們所犯下的過失，其項目雖然有千種之多，但都是從心裡造作出來的；如果能夠不起心動念，過失將從哪裡產生出來呢？
一個追求學問的讀書人，對於愛好美色、喜得浮名、貪愛財物、喜歡發怒等種種過失，不必一項一項地去尋找改過的方法，只要能夠一心一意地發善心、做好事，時時觀照自己的心思，等正大光明的心念湧現，那麼自然就不會被偏邪的惡念所沾染。這就好像炎熱的太陽，在空中普照著大地，所有的妖怪自然就會隱藏、消失，這是改過最精誠專一的真正妙訣。
人的過失是由心所造作的，所以也應當從心地上來改正；就如同要斬除毒樹，必須直接砍斷它的根，不讓它再度發芽，何必一枝一枝地去砍伐，一葉一葉地去摘除。
大抵最高明的改過方法，是從修心下工夫，當下就可以使心地清淨；每當心裡剛動了個壞念頭時，就能夠立刻覺察到，然後馬上讓這種念頭消失，過失自然不會再產生。
如果做不到這種境界，就必須明瞭其中的道理，以便將壞念頭打發。若再辦不到，那就只好隨著惡事將犯時，以強制的方式來禁止自己犯過。
如果能以上乘的治心工夫，並且兼用明理與禁止兩種較下乘方式，來約束自己的念頭，這也不失是個好方法；若只是執著於下乘方式，而不知道用上乘的方法，那實在是太愚笨了。
但是發願要改過，也是須要助緣，在明處須有良師益友從旁提醒；在暗的方面，必須要有鬼神來作證明。只要能夠以真誠懇切的態度，一心一意地懺悔以往所造作的過失，如此日夜施行，毫不怠惰，那麼經過一星期、兩星期，一直到一個月、兩個月、三個月之後，必定就會產生效果。
【改過須發願，也要有助力，明裡頭，要有益友來提醒呀！來提醒。暗裡頭，要有鬼神做證明呀！做證明。還要一心一意虔誠的懺悔呀！虔誠的懺悔。】
到了這個階段，或者會感覺到精神舒適，心境開闊；或者感覺到智慧突然大開，一聞千悟；或者處在煩瑣忙碌之中，卻能夠觸類旁通，順利完成；或者遇到以前的怨家仇人，卻能將瞋恨轉化，心生歡喜；或者夢到吐出因過去造作的惡業，所形成的污穢黑物，而頓生清涼；或者夢見古聖先賢來幫助接引，前程光明；或者夢到在太空中飛行漫步，自在逍遙；或者夢見各類莊嚴的旗幟，以及用珍貴的珠寶所裝飾的傘蓋。
像這些殊勝的情況，都是過失消除、罪業滅去的象徵！但不可以因此執著在這些境界中，自以為程度很高而畫地自限，不再努力求進步。
從前春秋時代，衛國的賢大夫蘧伯玉，在二十歲的時候，就已經能夠時時反省、覺察以往的過失，而完全地改正過來。到了二十一歲，知道以前的過失尚未完全改掉；及至二十二歲，回頭檢點二十一歲時的自己，就如同身處夢中一般，還會糊裡糊塗地犯過。這樣一年又一年地逐步改正過失，直到五十歲那年，還察知過去四十九年尚存的過失。古人對於改過之學的學習態度，就是這麼認真、嚴格。
【蘧伯玉呀賢大夫，二十歲時就覺悟，時時反省己過失，年年檢討再檢討；總覺得，自己改過的工夫不徹底呀，不徹底！所以說，改過的學問須講究呀，須講究！】
像我們這種庸碌的凡夫所犯的過失，就像是刺蝟身上的毛一般，叢集於一身，但回想以前所做過的事情，卻常會像是看不到有什麼過失一樣；這實在是由於太過粗心大意，不曉得要仔細去省察，眼睛像是長了翳病一般，看不清楚自己的過失呀！
但是，一個人如果過失、罪惡較為深重，也會出現徵兆，以作檢驗：
有的心思封閉、精神昏沉，所交付的事情轉身就忘記；有的雖然沒有什麼可以煩惱的事，卻常現出一副煩惱相；有的遇到品德高尚的人，卻顯出難為情、見不得人的樣子，提不起精神；有的聽到聖賢之道，心裡卻不歡喜；有的在布施恩惠給別人時，反而招致對方的埋怨；有的夜裡夢見一些顛顛倒倒的惡夢，甚至經常語無倫次，失去了正常的模樣。這些都是因為過去造作罪孽，所應現出來的表徵。
如果一出現與此類似的情況，就應該振作精神，捨棄過去不好的思想行為，力圖開闢嶄新而正確的人生大道，希望你不要耽誤自己的前程。
人，既然不是一出生就是聖人，哪能沒有過失呢？孔子說：「過則勿憚改。」如果有了過失，就不要害怕改過。所以 袁了凡 先生在講過改造命運的道理與方法後，接著又把改過的方法詳細地說明，來教訓他的兒子袁天啟。這一篇就是講改過的方法。小的過失尚且要改，那末大的罪孽自然就不會再造了。
在東周的春秋時代，各國官吏相互往來頻繁，學問與閱歷都很豐富，因此僅憑觀察一個人的言語舉止，就能推測出他的吉凶禍福，沒有不靈驗的。這種事在《左傳》、《國語》等各類記載史實的書中都能看得到。
大概說來，一個人在尚未發生事情之前，預先顯露出的吉凶禍福現象，都是發自他的內心，而表現於外在的行為。凡是待人處事比較穩重、厚道的人，常常能夠獲得福報；而行為不莊重、過分刻薄的人，常常會招致災禍。一般的凡夫，學問不深、見識淺陋，沒有識人之明，就像是眼睛得了眼翳病一般地看不清楚，卻說禍福沒有一定，是無法推測得出來的。
一個人如果能以至誠之心待人，那他的心就與天道相吻合。一個人福報將要到的時候，只須看他所做的善行，就必能預先得知；災禍將要降臨時，只須看他所做的惡行，也必定能夠預先推測得到。現在如果想得到福報而避開災禍，在還沒有講到行善之前，就必須先從改正過失開始做起。
但是改正過失的方法，第一、要發起羞愧心。試想，古代的聖賢跟我們一樣是個男子漢，他們為什麼能夠千古流芳，成為大眾學習的榜樣；而我為什麼一事無成，甚至到了聲名敗壞的地步呢？這都是由於過分沉溺於逸樂，受到世俗的欲望所染污，並且偷偷地做些不合乎義理的事，還以為別人不曉得，而表現出傲慢的樣子，毫無一點羞愧心；就這樣日益沉淪下去，逐漸變成禽獸之流，但自己卻不能發覺。世界上各種可羞可恥的事情，都沒有比這個更大的了。
孟子說：「恥這一個字對於一個人，關係實在是太重大了！因為若能知恥，就可以成就聖賢之道；如果不知羞恥，那就只是像個禽獸罷了。」這些話都是改正過失的重要訣竅呀！
改過的第二個要素，是要發起戒慎恐懼心。須知，天地鬼神都在我們的頭頂上監察著，祂們是難以欺騙的。我們縱然在幽暗之處犯過，大家雖然不容易發覺，但天地鬼神卻像鏡子般地照著我們，看得實在非常清楚。所犯的罪業若是重大，必定會降下許多災禍；就算是輕的過失，也會減損現有的福報。我們怎麼可以不懼怕呢？
不只如此！就算是在沒有人在的地方，神明仍然清清楚楚地看著、指著人們的一切作為；我們雖然掩蓋得非常隱密，文飾得非常巧妙，但是內心的種種意念，早就顯露出來了，神明全都看得很清楚，終究還是難以自我欺瞞。如果被人看破了，就會變成一文不值，怎麼可以不時常存著敬畏之心呢？
不僅這樣！一個人只要還有一口氣存在，就算犯了滿天的大罪惡，都還可以悔改；古人有一輩子都在作惡，到了臨命終前卻能悔悟過來，萌發一個善的念頭，於是得到了善終的果報。
這就是說，只要能夠發出一個勇猛堅決的善念，就足以洗刷一生所積下的罪惡呀！譬如上千年的幽暗山谷，只要有一盞燈光照射進去，那麼這千年來的黑暗就可以完全除去。所以過失不論是久遠前犯的，還是最近才犯的，只有能夠改過，才是最可貴的。
但是我們現在所處的這個世間，一切都不是恆常不變的；我們的肉體也是很容易死亡，只要一口氣不來，呼吸停止了，這個肉身就不再歸我所有。到這個時候，就算是想要改過，也沒有辦法了。
到了這種地步，在明顯可見的世間果報上，將須擔受千百年的壞名聲而遭人唾罵，雖然有孝子慈孫這些善良後代，也洗刷不掉這種惡名；至於在看不見的陰間之中，還要在千百劫的長時間裡，沉淪到地獄裡受到折磨，縱然是遇到聖賢佛菩薩，也無法救助、接引。這種惡報怎麼可以不懼怕呢？
改過的第三個要素，必須發起勇猛心。人在犯過之後，不能夠改正的原因，大都因為得過且過、退墮畏縮。我們必須在明白過失以後，立即痛下決心改正過來，不可以延遲、疑惑，更不應當猶豫不決，東等西等，不敢下定決心。
犯了小的過失，要像是被尖刺戳進肉內一般，必須趕快地剔除。若是犯了大的罪業，更須像被毒蛇咬到手指一樣，要儘速將指頭斬斷，不可以有一點點猶豫、停頓，否則毒液蔓延到全身，就會立即死亡。這便是《易經》中，風雷之所以構成〈益卦〉的道理所在。
【改過要發心呀！改過要發心。發些什麼心呀！發些什麼心。第一要發那羞恥心，第二要發那敬畏心，第三要發那勇猛心，具備這三種心，便能有過立即改呀！立即改。】
如果具備這三種心—恥心、畏心和勇心，那麼一旦發現犯了過失，就能夠立即改正；就像是春天的冰塊遇到了陽光，還須憂慮它不會融化掉嗎？
然而一般人的過失，有從犯過的事實本身上戒除的，有從認識其中的道理而改正的，也有從心念上來改正的；所付出的努力程度不一樣，因此所得到的效果也就有所不同。
譬如以前殺害生命，現在戒除不再殺了；以前發怒罵人，現在也都戒除不再發怒了；這是就所犯的事情而將它改掉。
但是這只是從外在來勉強約束，會比從根本上自然改正還要難上百倍；而且犯過的根源仍然存在，東邊勉強把它消滅後，西邊卻又冒了出來，實在不是徹底掃除乾淨的方法。
善於改過的人，在還沒有禁止他去做某種事情之前，就應該先瞭解不可以做的道理。譬如過失在於殺害生命，就應該想到：上天有好生之德，所有的動物都愛戀自己的生命，如果殺牠來滋養自己的身體，怎麼能夠心安呢？
而且當牠被殺時，既已受到宰割，在尚未斷氣之前，卻又將牠放進鍋鼎中去燒煮，種種的痛苦穿透進入骨髓裡面。
人們為了滋養自己的身命，各類珍貴肥美的東西擺滿眼前，盡情地享受，卻未曾想到這些美食吃過以後，也都會化成糞渣排出，到最後一切都是空的。實際上蔬菜類的素食菜湯，就已經足夠讓人填飽肚子、供給能量，來養活自己的身命，何必一定要去殺害牠們的生命，來折損自己的福報！
還須想到，凡是有血有氣之類，都具有靈性知覺；既然是有靈性知覺，那麼都與我們人類沒有兩樣；就算我們不能夠敬肅地修養到至高的德行，使牠們來尊敬我、親近我，怎麼可以天天殺害動物的生命，使牠們與我結下冤仇，永無止境地恨我呢？
想到這種道理，每當面對著滿桌的血肉之食時，自然會發出悲傷憐憫之心，不忍再咽食下去。
譬如以前喜歡發脾氣，就應該想到：每個人都會有短處，這在情理上來說，本來就應該加以憐惜、原諒；若有人違反情理而來冒犯我，那是他自己的過失，跟我有何關聯呢？這本來就沒有什麼可怒的。
還要想到，天下沒有自以為是的英雄豪傑，也沒有怨恨別人的學問；如果所做的事情不能稱心如意，那都是自己的德行修得不好，涵養還是不足，感動人的力量還是不夠呀！
這些都應該自我反省，那麼對於各種外來的毀謗與傷害，都將成為磨練我們、成就我們的助緣；因此，我們要歡喜地接受這種賜教，還有什麼可以發怒的呢？
再者，聽到別人的毀謗而不發怒，雖然這些壞話說得像火燄薰滿天空，也只不過像癡人般地拿著火把，想要焚燒虛空一樣，最後將會自己熄滅、停止的。
若是聽到毀謗就動了怒氣，雖然費了巧妙的心思，努力為自己辯護，那就像春天的蠶兒吐絲作繭一樣，只會將自己纏縛住。所以，發怒不但對自身沒有好處，而且還會有害處。
至於其他的種種過失和罪惡，都應當要依據客觀的道理來認真思考。這種道理若是能夠明白，過失自然就會停止，不會再去違犯。
怎樣叫做從心地上來改過呢？
人們所犯下的過失，其項目雖然有千種之多，但都是從心裡造作出來的；如果能夠不起心動念，過失將從哪裡產生出來呢？
一個追求學問的讀書人，對於愛好美色、喜得浮名、貪愛財物、喜歡發怒等種種過失，不必一項一項地去尋找改過的方法，只要能夠一心一意地發善心、做好事，時時觀照自己的心思，等正大光明的心念湧現，那麼自然就不會被偏邪的惡念所沾染。這就好像炎熱的太陽，在空中普照著大地，所有的妖怪自然就會隱藏、消失，這是改過最精誠專一的真正妙訣。
人的過失是由心所造作的，所以也應當從心地上來改正；就如同要斬除毒樹，必須直接砍斷它的根，不讓它再度發芽，何必一枝一枝地去砍伐，一葉一葉地去摘除。
大抵最高明的改過方法，是從修心下工夫，當下就可以使心地清淨；每當心裡剛動了個壞念頭時，就能夠立刻覺察到，然後馬上讓這種念頭消失，過失自然不會再產生。
如果做不到這種境界，就必須明瞭其中的道理，以便將壞念頭打發。若再辦不到，那就只好隨著惡事將犯時，以強制的方式來禁止自己犯過。
如果能以上乘的治心工夫，並且兼用明理與禁止兩種較下乘方式，來約束自己的念頭，這也不失是個好方法；若只是執著於下乘方式，而不知道用上乘的方法，那實在是太愚笨了。
但是發願要改過，也是須要助緣，在明處須有良師益友從旁提醒；在暗的方面，必須要有鬼神來作證明。只要能夠以真誠懇切的態度，一心一意地懺悔以往所造作的過失，如此日夜施行，毫不怠惰，那麼經過一星期、兩星期，一直到一個月、兩個月、三個月之後，必定就會產生效果。
【改過須發願，也要有助力，明裡頭，要有益友來提醒呀！來提醒。暗裡頭，要有鬼神做證明呀！做證明。還要一心一意虔誠的懺悔呀！虔誠的懺悔。】
到了這個階段，或者會感覺到精神舒適，心境開闊；或者感覺到智慧突然大開，一聞千悟；或者處在煩瑣忙碌之中，卻能夠觸類旁通，順利完成；或者遇到以前的怨家仇人，卻能將瞋恨轉化，心生歡喜；或者夢到吐出因過去造作的惡業，所形成的污穢黑物，而頓生清涼；或者夢見古聖先賢來幫助接引，前程光明；或者夢到在太空中飛行漫步，自在逍遙；或者夢見各類莊嚴的旗幟，以及用珍貴的珠寶所裝飾的傘蓋。
像這些殊勝的情況，都是過失消除、罪業滅去的象徵！但不可以因此執著在這些境界中，自以為程度很高而畫地自限，不再努力求進步。
從前春秋時代，衛國的賢大夫蘧伯玉，在二十歲的時候，就已經能夠時時反省、覺察以往的過失，而完全地改正過來。到了二十一歲，知道以前的過失尚未完全改掉；及至二十二歲，回頭檢點二十一歲時的自己，就如同身處夢中一般，還會糊裡糊塗地犯過。這樣一年又一年地逐步改正過失，直到五十歲那年，還察知過去四十九年尚存的過失。古人對於改過之學的學習態度，就是這麼認真、嚴格。
【蘧伯玉呀賢大夫，二十歲時就覺悟，時時反省己過失，年年檢討再檢討；總覺得，自己改過的工夫不徹底呀，不徹底！所以說，改過的學問須講究呀，須講究！】
像我們這種庸碌的凡夫所犯的過失，就像是刺蝟身上的毛一般，叢集於一身，但回想以前所做過的事情，卻常會像是看不到有什麼過失一樣；這實在是由於太過粗心大意，不曉得要仔細去省察，眼睛像是長了翳病一般，看不清楚自己的過失呀！
但是，一個人如果過失、罪惡較為深重，也會出現徵兆，以作檢驗：
有的心思封閉、精神昏沉，所交付的事情轉身就忘記；有的雖然沒有什麼可以煩惱的事，卻常現出一副煩惱相；有的遇到品德高尚的人，卻顯出難為情、見不得人的樣子，提不起精神；有的聽到聖賢之道，心裡卻不歡喜；有的在布施恩惠給別人時，反而招致對方的埋怨；有的夜裡夢見一些顛顛倒倒的惡夢，甚至經常語無倫次，失去了正常的模樣。這些都是因為過去造作罪孽，所應現出來的表徵。
如果一出現與此類似的情況，就應該振作精神，捨棄過去不好的思想行為，力圖開闢嶄新而正確的人生大道，希望你不要耽誤自己的前程。
了凡四訓--白話篇(一)
了凡四訓這本書，是中國明朝袁了凡先生所作的家訓，教戒他的兒子袁天啟，認識命運的真相，明辨善惡的標準，改過遷善的方法，以及行善積德謙虛種種的效驗；並且以他自己改造命運的經驗來「現身說法」；讀了可以使人心目豁開，信心勇氣倍增，亟欲效法了凡先生，來改造自己的命運；實在是一本有益世道人心，轉移社會風氣不可多得的好書。
第一篇 立命之學
所謂「立命」，就是我要創造命運，而不是讓命運來束縛我。本篇立命之學，就是討論立命的學問，講解立命的道理。袁了凡先生將自己所經歷，所見到改造命運種種的考驗，告訴他的兒子；要袁天啟不被命運束縛住，並且應竭力行善，『勿以善小而不為』；也必須努力斷惡，『勿以惡小而為之』；如此，則一定可以改變自己的命運，所謂『斷惡修善』，『災消福來』，這是改造命運的原理。
【千人千般命呀！命命不相同，明朝袁了凡，本來命普通，遇到孔先生，命都被算中；短命絕後沒功名，前世業障真不輕，庸庸碌碌二十年，一生命數被算定，雲谷禪師來開示，了凡居士才轉命呀！才轉命。】
我童年的時候父親就去逝了，母親要我放棄學業，不要去考功名，改學醫，並且說：學醫可以賺錢養活生命，也可以救濟別人。並且醫術學得精，可以成為名醫，這是你父親從前的心願。
後來我在慈雲寺，碰到了一位老人，相貌非凡，一臉長鬚，看起來飄然若仙風道骨，我就很恭敬地向他行禮。這位老人向我說：你是官場中的人，明年就可以去參加考試，進學宮了，為何不讀書呢？
我就把母親叫我放棄讀書去學醫的緣故告訴他。並且請問老人的姓名，是那裏人，家住何處；老人回答我說：我姓孔，是雲南人，宋朝邵康節先生所精通的皇極數，我得到他的真傳。照註定的數來講，我應該把這個皇極數傳給你。
因此，我就領了這位老人到我家，並將情形告訴母親。母親要我好好的待他。並且說：這位先生既然精通命數的道理，就請他替你推算推算，試試看，究竟靈不靈。
結果孔先生所推算的，雖然是很小的事情，但是都非常的靈驗。我聽了孔先生的話，就動了讀書的念頭，和我的表哥沈稱商量。表哥說：我的好朋友郁海谷先生在沈友夫家裏開館，收學生讀書。我送你去他那裏寄宿讀書，非常方便。於是我便拜了郁海谷先生為老師。孔先生有一次替我推算我命裏所註定的數；他說：在你沒有取得功名做童生時，縣考應該考第十四名，府考應該考第七十一名，提學考應該考第九名。
到了明年，果然三處的考試，所考的名次和孔先生所推算的一樣，完全相符。孔先生又替我推算終生的吉凶禍福。他說：那一年考取第幾名，那一年應當補廩生，那一年應當做貢生，等到貢生出貢後，在某一年，應當選為四川省的一個縣長，在做縣長的任上三年半後，便該辭職回家鄉。到了五十三歲那年八月十四日的丑時，就應該壽終正寢，可惜你命中沒有兒子。
這些話我都一一的記錄起來，並且牢記在心中。從此以後，凡是碰到考試，所考名次先後，都不出孔先生預先所算定的名次。唯獨算我做廩生所應領的米，領到九十一石五斗的時候才能出貢。那裡知道我吃到七十一石米的時候，學臺屠宗師（學臺：相當於現在的教育廳長）他就批准我，補了貢生。我私下就懷疑孔先生所推算的，有些不靈了。
後來果然被另外一位代理的學臺楊宗師駁回，不准我補貢生。直到丁卯年，殷秋溟宗師看見我在考場中的「備選試卷」沒有考中，替我可惜，並且慨嘆道：這本卷子所做的五篇策，竟如同上給皇帝的奏摺一樣。像這樣有大學問的讀書人，怎麼可以讓他埋沒到老呢？
於是他就吩咐縣官，替我上公事到他那裏，准我補了貢生，經過這番的波折，我又多吃了一段時間的廩米，算起來連前所吃的七十一石，恰好補足，總計是九十一石五斗。我因為受到了這番波折，就更相信：一個人的進退功名浮沉，都是命中註定。而走運的遲或早，也都有一定的時候，所以一切都看得淡，不去追求了。
等我當選了『貢生』，按照規定，要到北京的國家大學去讀書。所以我在京城裏住了一年。一天到晚，靜坐不動，不說話，也不轉動念頭。凡是文字，一概都不看。到了己巳年，回到南京的國家大學讀書，在沒有進國家大學以前，先到棲霞山去拜見雲谷禪師，他是一位得道的高僧。
我同禪師面對面，坐在一間禪房裏，三天三夜，連眼睛都沒有閉。雲谷禪師問我說：凡是一個人，所以不能夠成為聖人，祇因為妄念，在心中不斷地纏來纏去；而你靜坐三天，我不曾看見你起一個妄念，這是什麼緣故呢？
我說：我的命被孔先生算定了，何時生，何時死，何時得意，何時失意，都有個定數，沒有辦法改變。就是要胡思亂想得到什麼好處，也是白想；所以就老實不想，心裡也就沒有什麼妄念了。雲谷禪師笑道：我本來認為你是一個了不得的豪傑，那裏知道，你原來只是一個庸庸碌碌的凡夫俗子。
我聽了之後不明白，便請問他此話怎講？雲谷禪師說道：一個平常人，不能說沒有胡思亂想的那顆意識心；既然有這一顆一刻不停的妄心在，那就要被陰陽氣數束縛了；既被陰陽氣數束縛，怎麼可說沒有數呢？雖說數一定有，但是只有平常人，纔會被數所束縛住。若是一個極善的人，數就拘他不住了。
因為極善的人，儘管本來他的命數裏註定吃苦；但是他做了極大的善事，這大善事的力量，就可以使他苦變成樂，貧賤短命，變成富貴長壽。
而極惡的人，數也拘他不住。因為極惡的人，儘管他本來命中註定要享福，但是他如果做了極大的惡事，這大惡事的力量，就可以使福變成禍，富貴長壽變成為貧賤短命。
你二十年來的命都被孔先生算定了，不曾把數轉動一分一毫，反而被數把你給拘住了。一個人會被數拘住，就是凡夫，這樣看來，你不是凡夫，是什麼呢？
我問雲谷禪師說：照你說來，究竟這個數，可以逃得過去麼？禪師說：命由我自己造，福由我自己求；我造惡就自然折福；我修善，就自然得福。從前各種詩書中所說，實在是的的確確，明明白白的好教訓。我們佛經裏說：一個人要求富貴就得富貴，要求兒女就得兒女，要求長壽就得長壽。
只要做善事，命就拘他不住了。因為說謊是佛家的大戒，那有佛菩薩還會亂說假話，欺騙人的呢？
我聽了以後，心裡還是不明白，又進一步問說；孟子曾說：凡是求起來，就可以得到的，這是說在我心裏可以做得到的事情。
若是不在我心裡的事，那麼怎能一定求得到呢？譬如說道德仁義，那全是在我心裏的，我立志要做一個有道德仁義的人，自然我就成為一個有道德仁義的人，這是我可以盡力去求的。若是功名富貴，那是不在我心裏頭的，是在我身外的，要別人肯給我，我才可以得到。倘若旁人不肯給我，我就沒法子得到，那麼我要怎樣才可以求到呢？雲谷禪師說：孟子的話不錯，但是你解釋錯了。你沒看見六祖慧能大師說：所有各種的福田，都決定在各人的心裏。福離不開心，心外沒有福田可尋，所以種福種禍，全在自己的內心。只要從心裏去求福，沒有感應不到的！
能向自己心裏去求，那就不只是心內的道德仁義，可以求得，就是身外的功名富貴，也可以求到，所以叫做內外雙得。換句話說，為了種福田而求仁求義，求福，求祿，是必有所得的。
一個人命裏若有功名富貴，就是不求，也會得到；若是命裏沒有功名富貴，就算是用盡了方法，也求不到的。
所以一個人，若不能自己檢討反省，而只是盲目地向外面追求名利福壽；但得到得不到，還是聽天由命，自己毫無把握。這就合了孟子所說，求之有道，得之有命的兩句話了。
要知道縱然得到，究竟還是命裏本來就有的，並不是自己求的效驗，所以可以求到的，纔去求，求不到的，就不必去亂求。
倘若你一定要求，那不但身外的功名富貴求不到，而且因為過份的亂求，過份的貪得，為求而不擇手段，那就把心裏本來有的道德仁義，也都失掉了，那豈不是內外雙失麼？所以亂求是毫無益處的。
【求富貴呀得富貴，求兒女呀得兒女，求長壽呀得長壽，沒有什麼求不到呀，求不到！只要做好事，從心裡去求，心就是福田呀，千萬別亂求；心就是福田呀，千萬別亂求。】
雲谷禪師接著再問我說：孔先生算你終身的命運如何？
我就把孔先生算我，某年考的怎麼樣，某年有官做，幾歲就要死的話詳詳細細的告訴他。雲谷禪師說：你自己想想，你應該考得功名麼？應該有兒子麼？我反省過去所作所為，想了很久才說：我不應該考得功名，也不應該有兒子。因為有功名的人，大多有福相。
我的相薄，所以福也薄。又不能積功德積善行，成立厚福的根基。並且我不能忍耐，擔當瑣碎繁重的事情。別人有些不對的地方，也不能包容。因為我的性情急燥，肚量窄小。有時候我還自尊自大，把自己的才幹、智力、去蓋過別人。心裏想怎樣就怎麼做，隨便亂談亂講。像這樣種種舉動，都是薄福的相，怎麼能考得功名呢！
喜歡乾淨，本是好事；但是不可過分，過分就成怪脾氣了。所以說越是不清潔的地方，越會多生出東西來。相反地，很清潔的水反而養不住魚。
我過分地喜歡清潔，就變得不近人情，這是我沒有兒子的第一種緣故。
天地間，要靠溫和的日光，和風細雨的滋潤，纔能生長萬物。我常常生氣發火，沒有一點和育之氣，怎麼會生兒子呢？這是我沒有兒子的第二種緣故。
仁愛，是生生的根本，若是心懷殘忍，沒有慈悲；就像果子一樣，沒有果仁，怎麼會長出果樹呢？所以說，忍是不會生養的根；我只知道愛惜自己的名節，不肯犧牲自己，去成全別人，積些功德，這是我沒有兒子的第三種緣故。
說話太多容易傷氣，我又多話，傷了氣，因此身體很不好，那裏會有兒子呢？這是我沒有兒子的第四種緣故。
人全靠精氣神三種才能活命；我愛喝酒，酒又容易消散精神；一個人精力不足，就算生了兒子，也是不長壽的，這是我沒有兒子的第五種緣故。
一個人白天不該睡覺，晚上又不該不睡覺；我常喜歡整夜長坐，不肯睡，不曉得保養元氣精神，這是我沒有兒子的第六種緣故。其它還有許多的過失，說也說不完呢！雲谷禪師說：豈只是功名不應該得到，恐怕不應該得的事情，還多著哩！
當知有福沒福，都是由心造的。有智慧的人，曉得這都是自作自受；糊塗的人，就都推到命運頭上去了。
譬如這個世上能夠擁有千金產業的，一定是享有千金福報的人；能夠擁有一百金產業的，一定是享有一百金福報的人；應該餓死的，一定是應該受餓死報應的人。比如說善人積德，上天就加多他應受的福。惡人造孽，上天就加多他應得的禍。上天不過就他本來的質地上，加重一些罷了，並沒有一絲毫別的意思。
接下來這段是雲谷禪師借俗人之見，來勸了凡先生努力積德行善。
就像生兒子，也是看下的種怎樣，種下的很厚，結的果也厚。種下得薄，結的也薄。譬如一個人，積了一百代的功德，就一定有一百代的子孫，來保住他的福。積了十代的功德，就一定有十代的子孫，來保住他的福。積了三代或者兩代的功德，就一定有三代或者兩代的子孫，來保住他的福。至於那些只享了一代的福，到了下一代，就絕後的人；那是他功德極薄的緣故，恐怕他的罪孽，還積得不少哩！你既然知道自己的短處，那就應該把你一向不能得到功名，和沒有兒子的種種福薄之相，盡心盡力改得乾乾淨淨。一定要積德，一定要對人和氣慈悲，一定要替人包含一切，而且要愛惜自己的精神。
從前的一切一切，譬如昨日，已經死了；以後的一切一切，譬如今日，剛剛出生；能夠做到這樣，就是你重新再生了一個義理道德的生命了。我們這個血肉之軀，尚且還有一定的的數；而義理的、道德的生命，那有不能感動上天的道理？書經太甲篇上面說道：上天降給你的災害，或者可以避開；而自己若是做了孽，就要受到報應，不能愉快心安地活在世間上了。
詩經上也講：人應該時常想到自己的所作所為，合不合天道。很多福報，不用求，自然就會有了。因此，求禍求福，全在自己。
【書經說：天作孽呀，猶可違呀猶可違，自作孽呀，不可活呀，不可活；詩經上也說：常常想自己，所做跟所為，合不合天道，求禍與求福，全在你自己呀！全在你自己。】
孔先生算你，不得功名，命中無子，雖然說是上天註定，但是還是可以改變。你只要將本來就有的道德天性，擴充起來，盡量多做一些善事，多積一些陰德，這是你自己所造的福，別人要搶也搶不去，那有可能享受不到呢？
易經上也有為一些宅心仁厚、有道德的人打算，要往吉祥的那一方去，要避開凶險的人，凶險的事，凶險的地方。
如果說命運是一定不能改變的，那末吉祥又何處可以趨，凶險又那裡可以避免呢？易經開頭第一章就說：經常行善的家庭，必定會有多餘的福報，傳給子孫；這個道理，你真的能夠相信嗎？
我相信雲谷禪師的話，並且向他拜謝，接受他的指教；同時把從前所做的錯事，所犯的罪惡，不論大小輕重，到佛前去，全部說出來；並且做了一篇文字，先祈求能得到功名，還發誓要做三千件的善事，來報答天地祖先生我的大恩大德。雲谷禪師聽我立誓要做三千件的善事，就拿了功過格給我看。叫我照著功過格所訂的方法去做，所做的事，不論是善是惡，每天都要記在功過格上，善的事情就記在功格下面，惡的事情就記在過格下面。
不過做了惡事，還要看惡事的大小，把已經記的功來減除。並且還教我唸準提咒，更加上了一重佛的力量，希望我所求的事，一定會有效應。雲谷禪師又對我說：有一種畫符篠的專家曾說：一個人如果不會畫符，是會被鬼神恥笑的。
畫符有一種秘密的方法傳下來，只是不動念頭罷了。當執筆畫符的時候，不但不可以有不正的念頭，就是正當的念頭，也要一齊放下。把心打掃得乾乾淨淨，沒有一絲雜念，因為有了一絲的念頭，心就不清淨了。到了念頭不動，用筆在紙上點一點，這一點就叫混沌開基，因為完整的一道符，都是從這一點開始畫起，所以這一點是符的根基所在。
從這一點開始一直到畫完整個符，若沒起一些別的念頭，那麼這道符，就很靈驗。不但畫符不可夾雜念頭，凡是禱告上天，或者是改變命運，都要從沒有妄念上去用工夫，這樣纔能感動上天。孟子講立命的道理說道：短命和長壽沒有分別。乍聽之下會覺得奇怪？因為短命和長壽相反，而且完全不同，怎樣說是一樣呢？要曉得在一個妄念都完全沒有時，就如同嬰兒在胎胞裏面的時候，那曉得短命和長壽的分別呢？
等到出了娘胎，漸漸有了知識，有了分別的心；這時，前生所造的種種善業惡業，都要受報應了，那也就有短命和長壽的分別了。
因此，命運是自己造的。如果把立命這兩個字細分來講，那末富和貧要看得沒有兩樣，不可以富的仗著有錢有勢，隨便亂來，窮的也不可以自暴自棄去做壞事，儘管窮，仍然應該安分守己的做好人；能夠這樣，纔可以把本來貧窮的命，改變成富貴的命。本來富貴的命，改變成更加富貴，或者是富貴得更長久。窮與通，要看得是沒有兩樣，不發達的人，不可因為自己不得志，就不顧一切，隨便荒唐；發達的人，也不可仗勢欺人，造種種的罪業，越是得意，越是要為善去惡，廣種福田。
能夠這樣，纔可以把本來窮苦的命，改變成發達的命，本來發達的命，就會更加發達了。短命和長壽，要看得沒有兩樣，不可說我短命；不久就死了，就趁還活著的時候，隨便做惡事，糟蹋自己。要曉得既然已生成短命，就更加應該做好人，希望來生不要再短命，這一生或許也可以把壽命延長一些哦！
命中長壽的人，不要認為自己有得活，就拼命造孽，做奸犯科，犯邪淫。要曉得長壽得來不易，更應該做好人，才可以保住他的長壽呀。能夠明白這種道理，才可以把本來短的命變成長壽，本來長壽的命，更加長壽健康。人生在這個世界上，只有這生與死的關係最為重大，所以短命同了長壽，就是最重大的事情。既然說到這最重大的短命同了長壽，那末此外一切順境，富有和發達；逆境，貧窮和不發達，都可以包括在內了。
孟子講立命的學問，祇講到短命和長壽，並沒講到富和貧，發達和不發達，就是這個道理。
接著雲谷禪師又告訴我說：孟子所說的『修身以俟之』這句話，是說：自己要時時刻刻修養德行，不要做半點過失罪惡。至於命能不能改變，那是積德的事，求天的事。
說到修字，那麼身上有一些些過失罪惡，就應該像治病一樣，把過失罪惡要完全去掉。講到俟，要等到修的功夫深了，命自然就會變好，不可以有一絲一毫的非份之想，也不可以讓心裏的念頭亂起亂滅，都要完全把它斬掉斷絕，能夠做到這種地步，已經是達到先天不動念頭的境界了。到了這種功夫，那就是世間受用的真正學問。
雲谷禪師接著又說：平常時一般人的行為，都是根據念頭轉的，凡是有心而為的事，不能算是自然，不著痕跡。你現在還不能做到不動心的境界，你若能念準提咒，不必用心去記或數遍數，只要一直念下去，不要間斷。念到極熟的時候，自然就會口裡在念，自己不覺得在念，這叫做持中不持；在不念的時候，心裡不覺的仍在念，這叫做不持中持；念咒能念到這樣，那就我、咒、念打成了一片，自然不會有雜念進來，那末念的咒，也就沒有不靈驗的了。但是這種功夫，一定要透過實踐，才能領會到的。
我起初的號叫做學海，但是自從那一天起就改號叫做了凡；因為我明白立命的道理，不願意和凡夫一樣。把凡夫的見解，完全掃光，所以叫做了凡。
從此以後，就整天小心謹慎，自己也覺得和從前大不相同。從前儘是糊塗隨便，無拘無束；到了現在，自然有一種小心謹慎，戰戰兢兢戒慎恭敬的景象。
雖然是在暗室無人的地方，也常恐怕得罪天地鬼神。碰到討厭我，毀謗我的，我也能夠安然的接受，不與旁人計較爭論了。從我見了雲谷禪師的第二年，到禮部去考科舉。孔先生算我的命，應該考第三名，那知道忽然考了第一名，孔先生的話開始不靈了。孔先生沒算我會考中舉人，那知道到了秋天鄉試，我竟然考中了舉人，這都不是我命裡註定的，雲谷禪師說：命運是可以改造的。這話我更加地相信了。
我雖然把過失改了許多，但是碰到應該做的事情，還是不能一心一意的去做，即使做了，依然覺得有些勉強，不太自然。自己檢點反省，覺得過失仍然很多。
例如看見善，雖然肯做；但是還不能夠大膽地向前拼命去做。或者是遇到救人時，心裡面常懷疑惑，沒有堅定的心去救人。自己雖然勉強做善事，但是常說犯過失的話。有時我在清醒的時候，還能把持住自己，但是酒醉後就放肆了。雖然常做善事，積些功德；但是過失也很多，拿功來抵過，恐怕還不夠，光陰常是虛度。從己巳年聽到雲谷禪師的教訓，發願要做三千件的善事；直到己卯年，經過了十多年，才把三千件的善事做完。
在那個時候，我剛和李漸庵先生，從關外回來關內，沒來得及把所做的三千件善事迴向。到了庚辰年，我從北京回到了南方，方才請了性空、慧空、兩位有道的大和尚，借東塔禪堂完成了這個迴向的心願。到這時候，我又起了求生兒子的心願，也許下了三千件善事的大願。到了辛巳年，生了你，取名叫天啟。
我每做了一件善事，隨時都用筆記下來；你母親不會寫字，每做一件善事，都用鵝毛管，印一個紅圈在日曆上，或是送食物給窮人，或買活的東西放生，都要記圈。有時一天多到十幾個紅圈呢！也就是代表一天做了十幾件善事。
像這樣到了癸未年的八月，三千條善事的願，方纔做滿。又請了性空和尚等，在家裡做迴向。到那年的九月十三日，又起求中進士的願，並且許下了做一萬條善事的大願。到了丙戌年，居然中了進士，吏部就補了我寶坻縣縣長的缺。我做寶坻縣的縣長時，準備了一本有空格的小冊子，這本小冊子，我叫它作治心篇。意思就是恐怕自己心起邪思歪念，因此，叫「治心」二字。
每天早晨起來，坐堂審案的時候，叫家裏人拿這本治心篇交給看門的人，放在辦公桌上。每天所做的善事惡事，雖然極小，也一定要記在治心篇上。到了晚上，在庭院中擺了桌子，換了官服，仿照宋朝的鐵面御史趙閱道，焚香禱告天帝，天天都是如此。你母親見我所做的善事不多，常常皺著眉頭向我說：我從前在家，幫你做善事，所以你所許下三千件善事的心願，能夠做完。現在你許了做一萬件善事的心願，在衙門裏沒什麼善事可做，那要等到什麼時候，才能做完呢？
在你母親說過這番話之後，晚上睡覺我偶然做了一個夢，看到一位天神。我就將一萬件善事不易做完的緣故，告訴了天神，天神說：「只是你當縣長減錢糧這件事，你的一萬件善事，已經足夠抵充圓滿了。」
原來寶坻縣的田，每畝本來要收銀兩分三釐七毫，我覺得百姓錢出得太多，所以就把全縣的田清理一遍；每畝田應繳的錢糧，減到了一分四釐六毫，這件事情確實是有的；但也覺得奇怪，怎麼這事會被天神知道，並且還疑惑，只有這件事情，就可以抵得了一萬件善事呢？
那時候恰好幻余禪師從五台山來到寶坻，我就把夢告訴了禪師，並問禪師，這件事可以相信嗎？幻余禪師說：做善事要存心真誠懇切，不可虛情假意，企圖回報。那末就是只有一件善事，也可以抵得過一萬件善事了。況且你減輕全縣的錢糧，全縣的農民都得到你減稅的恩惠，千萬的人民因此減輕了重稅的痛苦，而獲福不少呢！
我聽了禪師的話，就立刻把我所得的俸銀薪水捐出來，請禪師在五台山替我齋僧一萬人，並且把齋僧的功德來迴向。
孔先生算我的命，到五十三歲時，應該有災難。我雖然沒祈天求壽，五十三歲那年，我竟然一點病痛都沒有。現在已經六十九歲了（多活了十六年）。書經上說：天道是不容易相信的，人的命，是沒一定的。又說：人的命沒有一定，是要靠自己創造的。
這些話，一點都不假。我由此方知，凡是講人的禍福，都是自己求來的，這些話實在是聖賢人的話；若是說禍福，都是天所註定的，那是世上庸俗的人所講的。
【天道不易信呀，人命沒一定，人命沒一定呀，要靠自己造；若說禍與福呀，都是天註定，那是凡夫與俗子，而非聖賢說的話呀，說的話！】
你的命，不知究竟怎樣？就算命中應該榮華發達，還是要常常當作不得意想。就算碰到順當吉利的時候，還是要常常當作不稱心，不如意來想。就算眼前有吃有穿，還是要當作沒錢用，沒有房子住想。就算旁人喜歡你，敬重你，還是要常常小心謹慎，做恐懼想。就算你家世代有大聲名，人人都看重，還是要常常當做卑微想。就算你學問高深，還是要常常當做粗淺想。
這六種想法，是從反面來看問題，能夠這樣虛心，道德自然會增進，福報也自然會增加。
講到遠，應該要想把祖先的德氣，傳揚開來；講到近，應當想父母若有過失，要替他們遮蓋起來；這裏即是說明孟子的「父為子隱，子為父隱」的大義所在；講到向上，應該要想報答國家的恩惠；講到對下，應該要想造一家的福；說到對外，應該要想救濟別人的急難；說到對內，應該要想預防自己的邪念和邪想。
這六種想法，都是從正面來肯定問題，能夠常常如此的存心，必然能成為正人君子。
一個人必須要每天知道自己有過失，才能天天改過，若是一天不知道自己的過失，就一天安安逸逸的算自己沒過失。如果每天都無過可改，就是每天都沒有進步；天底下聰明俊秀的人實在不少，然而他們道德上不肯用功去修，事業不能用功去做；就只為了因循兩個字，得過且過，不想前進，所以才耽擱了他們的一生。
雲谷禪師所教立命的許多話，實在是最精，最深，最真，最正的道理，希望你要細細的研究，還要盡心盡力的去做，千萬不可把大好的光陰虛度過。
第一篇 立命之學
所謂「立命」，就是我要創造命運，而不是讓命運來束縛我。本篇立命之學，就是討論立命的學問，講解立命的道理。袁了凡先生將自己所經歷，所見到改造命運種種的考驗，告訴他的兒子；要袁天啟不被命運束縛住，並且應竭力行善，『勿以善小而不為』；也必須努力斷惡，『勿以惡小而為之』；如此，則一定可以改變自己的命運，所謂『斷惡修善』，『災消福來』，這是改造命運的原理。
【千人千般命呀！命命不相同，明朝袁了凡，本來命普通，遇到孔先生，命都被算中；短命絕後沒功名，前世業障真不輕，庸庸碌碌二十年，一生命數被算定，雲谷禪師來開示，了凡居士才轉命呀！才轉命。】
我童年的時候父親就去逝了，母親要我放棄學業，不要去考功名，改學醫，並且說：學醫可以賺錢養活生命，也可以救濟別人。並且醫術學得精，可以成為名醫，這是你父親從前的心願。
後來我在慈雲寺，碰到了一位老人，相貌非凡，一臉長鬚，看起來飄然若仙風道骨，我就很恭敬地向他行禮。這位老人向我說：你是官場中的人，明年就可以去參加考試，進學宮了，為何不讀書呢？
我就把母親叫我放棄讀書去學醫的緣故告訴他。並且請問老人的姓名，是那裏人，家住何處；老人回答我說：我姓孔，是雲南人，宋朝邵康節先生所精通的皇極數，我得到他的真傳。照註定的數來講，我應該把這個皇極數傳給你。
因此，我就領了這位老人到我家，並將情形告訴母親。母親要我好好的待他。並且說：這位先生既然精通命數的道理，就請他替你推算推算，試試看，究竟靈不靈。
結果孔先生所推算的，雖然是很小的事情，但是都非常的靈驗。我聽了孔先生的話，就動了讀書的念頭，和我的表哥沈稱商量。表哥說：我的好朋友郁海谷先生在沈友夫家裏開館，收學生讀書。我送你去他那裏寄宿讀書，非常方便。於是我便拜了郁海谷先生為老師。孔先生有一次替我推算我命裏所註定的數；他說：在你沒有取得功名做童生時，縣考應該考第十四名，府考應該考第七十一名，提學考應該考第九名。
到了明年，果然三處的考試，所考的名次和孔先生所推算的一樣，完全相符。孔先生又替我推算終生的吉凶禍福。他說：那一年考取第幾名，那一年應當補廩生，那一年應當做貢生，等到貢生出貢後，在某一年，應當選為四川省的一個縣長，在做縣長的任上三年半後，便該辭職回家鄉。到了五十三歲那年八月十四日的丑時，就應該壽終正寢，可惜你命中沒有兒子。
這些話我都一一的記錄起來，並且牢記在心中。從此以後，凡是碰到考試，所考名次先後，都不出孔先生預先所算定的名次。唯獨算我做廩生所應領的米，領到九十一石五斗的時候才能出貢。那裡知道我吃到七十一石米的時候，學臺屠宗師（學臺：相當於現在的教育廳長）他就批准我，補了貢生。我私下就懷疑孔先生所推算的，有些不靈了。
後來果然被另外一位代理的學臺楊宗師駁回，不准我補貢生。直到丁卯年，殷秋溟宗師看見我在考場中的「備選試卷」沒有考中，替我可惜，並且慨嘆道：這本卷子所做的五篇策，竟如同上給皇帝的奏摺一樣。像這樣有大學問的讀書人，怎麼可以讓他埋沒到老呢？
於是他就吩咐縣官，替我上公事到他那裏，准我補了貢生，經過這番的波折，我又多吃了一段時間的廩米，算起來連前所吃的七十一石，恰好補足，總計是九十一石五斗。我因為受到了這番波折，就更相信：一個人的進退功名浮沉，都是命中註定。而走運的遲或早，也都有一定的時候，所以一切都看得淡，不去追求了。
等我當選了『貢生』，按照規定，要到北京的國家大學去讀書。所以我在京城裏住了一年。一天到晚，靜坐不動，不說話，也不轉動念頭。凡是文字，一概都不看。到了己巳年，回到南京的國家大學讀書，在沒有進國家大學以前，先到棲霞山去拜見雲谷禪師，他是一位得道的高僧。
我同禪師面對面，坐在一間禪房裏，三天三夜，連眼睛都沒有閉。雲谷禪師問我說：凡是一個人，所以不能夠成為聖人，祇因為妄念，在心中不斷地纏來纏去；而你靜坐三天，我不曾看見你起一個妄念，這是什麼緣故呢？
我說：我的命被孔先生算定了，何時生，何時死，何時得意，何時失意，都有個定數，沒有辦法改變。就是要胡思亂想得到什麼好處，也是白想；所以就老實不想，心裡也就沒有什麼妄念了。雲谷禪師笑道：我本來認為你是一個了不得的豪傑，那裏知道，你原來只是一個庸庸碌碌的凡夫俗子。
我聽了之後不明白，便請問他此話怎講？雲谷禪師說道：一個平常人，不能說沒有胡思亂想的那顆意識心；既然有這一顆一刻不停的妄心在，那就要被陰陽氣數束縛了；既被陰陽氣數束縛，怎麼可說沒有數呢？雖說數一定有，但是只有平常人，纔會被數所束縛住。若是一個極善的人，數就拘他不住了。
因為極善的人，儘管本來他的命數裏註定吃苦；但是他做了極大的善事，這大善事的力量，就可以使他苦變成樂，貧賤短命，變成富貴長壽。
而極惡的人，數也拘他不住。因為極惡的人，儘管他本來命中註定要享福，但是他如果做了極大的惡事，這大惡事的力量，就可以使福變成禍，富貴長壽變成為貧賤短命。
你二十年來的命都被孔先生算定了，不曾把數轉動一分一毫，反而被數把你給拘住了。一個人會被數拘住，就是凡夫，這樣看來，你不是凡夫，是什麼呢？
我問雲谷禪師說：照你說來，究竟這個數，可以逃得過去麼？禪師說：命由我自己造，福由我自己求；我造惡就自然折福；我修善，就自然得福。從前各種詩書中所說，實在是的的確確，明明白白的好教訓。我們佛經裏說：一個人要求富貴就得富貴，要求兒女就得兒女，要求長壽就得長壽。
只要做善事，命就拘他不住了。因為說謊是佛家的大戒，那有佛菩薩還會亂說假話，欺騙人的呢？
我聽了以後，心裡還是不明白，又進一步問說；孟子曾說：凡是求起來，就可以得到的，這是說在我心裏可以做得到的事情。
若是不在我心裡的事，那麼怎能一定求得到呢？譬如說道德仁義，那全是在我心裏的，我立志要做一個有道德仁義的人，自然我就成為一個有道德仁義的人，這是我可以盡力去求的。若是功名富貴，那是不在我心裏頭的，是在我身外的，要別人肯給我，我才可以得到。倘若旁人不肯給我，我就沒法子得到，那麼我要怎樣才可以求到呢？雲谷禪師說：孟子的話不錯，但是你解釋錯了。你沒看見六祖慧能大師說：所有各種的福田，都決定在各人的心裏。福離不開心，心外沒有福田可尋，所以種福種禍，全在自己的內心。只要從心裏去求福，沒有感應不到的！
能向自己心裏去求，那就不只是心內的道德仁義，可以求得，就是身外的功名富貴，也可以求到，所以叫做內外雙得。換句話說，為了種福田而求仁求義，求福，求祿，是必有所得的。
一個人命裏若有功名富貴，就是不求，也會得到；若是命裏沒有功名富貴，就算是用盡了方法，也求不到的。
所以一個人，若不能自己檢討反省，而只是盲目地向外面追求名利福壽；但得到得不到，還是聽天由命，自己毫無把握。這就合了孟子所說，求之有道，得之有命的兩句話了。
要知道縱然得到，究竟還是命裏本來就有的，並不是自己求的效驗，所以可以求到的，纔去求，求不到的，就不必去亂求。
倘若你一定要求，那不但身外的功名富貴求不到，而且因為過份的亂求，過份的貪得，為求而不擇手段，那就把心裏本來有的道德仁義，也都失掉了，那豈不是內外雙失麼？所以亂求是毫無益處的。
【求富貴呀得富貴，求兒女呀得兒女，求長壽呀得長壽，沒有什麼求不到呀，求不到！只要做好事，從心裡去求，心就是福田呀，千萬別亂求；心就是福田呀，千萬別亂求。】
雲谷禪師接著再問我說：孔先生算你終身的命運如何？
我就把孔先生算我，某年考的怎麼樣，某年有官做，幾歲就要死的話詳詳細細的告訴他。雲谷禪師說：你自己想想，你應該考得功名麼？應該有兒子麼？我反省過去所作所為，想了很久才說：我不應該考得功名，也不應該有兒子。因為有功名的人，大多有福相。
我的相薄，所以福也薄。又不能積功德積善行，成立厚福的根基。並且我不能忍耐，擔當瑣碎繁重的事情。別人有些不對的地方，也不能包容。因為我的性情急燥，肚量窄小。有時候我還自尊自大，把自己的才幹、智力、去蓋過別人。心裏想怎樣就怎麼做，隨便亂談亂講。像這樣種種舉動，都是薄福的相，怎麼能考得功名呢！
喜歡乾淨，本是好事；但是不可過分，過分就成怪脾氣了。所以說越是不清潔的地方，越會多生出東西來。相反地，很清潔的水反而養不住魚。
我過分地喜歡清潔，就變得不近人情，這是我沒有兒子的第一種緣故。
天地間，要靠溫和的日光，和風細雨的滋潤，纔能生長萬物。我常常生氣發火，沒有一點和育之氣，怎麼會生兒子呢？這是我沒有兒子的第二種緣故。
仁愛，是生生的根本，若是心懷殘忍，沒有慈悲；就像果子一樣，沒有果仁，怎麼會長出果樹呢？所以說，忍是不會生養的根；我只知道愛惜自己的名節，不肯犧牲自己，去成全別人，積些功德，這是我沒有兒子的第三種緣故。
說話太多容易傷氣，我又多話，傷了氣，因此身體很不好，那裏會有兒子呢？這是我沒有兒子的第四種緣故。
人全靠精氣神三種才能活命；我愛喝酒，酒又容易消散精神；一個人精力不足，就算生了兒子，也是不長壽的，這是我沒有兒子的第五種緣故。
一個人白天不該睡覺，晚上又不該不睡覺；我常喜歡整夜長坐，不肯睡，不曉得保養元氣精神，這是我沒有兒子的第六種緣故。其它還有許多的過失，說也說不完呢！雲谷禪師說：豈只是功名不應該得到，恐怕不應該得的事情，還多著哩！
當知有福沒福，都是由心造的。有智慧的人，曉得這都是自作自受；糊塗的人，就都推到命運頭上去了。
譬如這個世上能夠擁有千金產業的，一定是享有千金福報的人；能夠擁有一百金產業的，一定是享有一百金福報的人；應該餓死的，一定是應該受餓死報應的人。比如說善人積德，上天就加多他應受的福。惡人造孽，上天就加多他應得的禍。上天不過就他本來的質地上，加重一些罷了，並沒有一絲毫別的意思。
接下來這段是雲谷禪師借俗人之見，來勸了凡先生努力積德行善。
就像生兒子，也是看下的種怎樣，種下的很厚，結的果也厚。種下得薄，結的也薄。譬如一個人，積了一百代的功德，就一定有一百代的子孫，來保住他的福。積了十代的功德，就一定有十代的子孫，來保住他的福。積了三代或者兩代的功德，就一定有三代或者兩代的子孫，來保住他的福。至於那些只享了一代的福，到了下一代，就絕後的人；那是他功德極薄的緣故，恐怕他的罪孽，還積得不少哩！你既然知道自己的短處，那就應該把你一向不能得到功名，和沒有兒子的種種福薄之相，盡心盡力改得乾乾淨淨。一定要積德，一定要對人和氣慈悲，一定要替人包含一切，而且要愛惜自己的精神。
從前的一切一切，譬如昨日，已經死了；以後的一切一切，譬如今日，剛剛出生；能夠做到這樣，就是你重新再生了一個義理道德的生命了。我們這個血肉之軀，尚且還有一定的的數；而義理的、道德的生命，那有不能感動上天的道理？書經太甲篇上面說道：上天降給你的災害，或者可以避開；而自己若是做了孽，就要受到報應，不能愉快心安地活在世間上了。
詩經上也講：人應該時常想到自己的所作所為，合不合天道。很多福報，不用求，自然就會有了。因此，求禍求福，全在自己。
【書經說：天作孽呀，猶可違呀猶可違，自作孽呀，不可活呀，不可活；詩經上也說：常常想自己，所做跟所為，合不合天道，求禍與求福，全在你自己呀！全在你自己。】
孔先生算你，不得功名，命中無子，雖然說是上天註定，但是還是可以改變。你只要將本來就有的道德天性，擴充起來，盡量多做一些善事，多積一些陰德，這是你自己所造的福，別人要搶也搶不去，那有可能享受不到呢？
易經上也有為一些宅心仁厚、有道德的人打算，要往吉祥的那一方去，要避開凶險的人，凶險的事，凶險的地方。
如果說命運是一定不能改變的，那末吉祥又何處可以趨，凶險又那裡可以避免呢？易經開頭第一章就說：經常行善的家庭，必定會有多餘的福報，傳給子孫；這個道理，你真的能夠相信嗎？
我相信雲谷禪師的話，並且向他拜謝，接受他的指教；同時把從前所做的錯事，所犯的罪惡，不論大小輕重，到佛前去，全部說出來；並且做了一篇文字，先祈求能得到功名，還發誓要做三千件的善事，來報答天地祖先生我的大恩大德。雲谷禪師聽我立誓要做三千件的善事，就拿了功過格給我看。叫我照著功過格所訂的方法去做，所做的事，不論是善是惡，每天都要記在功過格上，善的事情就記在功格下面，惡的事情就記在過格下面。
不過做了惡事，還要看惡事的大小，把已經記的功來減除。並且還教我唸準提咒，更加上了一重佛的力量，希望我所求的事，一定會有效應。雲谷禪師又對我說：有一種畫符篠的專家曾說：一個人如果不會畫符，是會被鬼神恥笑的。
畫符有一種秘密的方法傳下來，只是不動念頭罷了。當執筆畫符的時候，不但不可以有不正的念頭，就是正當的念頭，也要一齊放下。把心打掃得乾乾淨淨，沒有一絲雜念，因為有了一絲的念頭，心就不清淨了。到了念頭不動，用筆在紙上點一點，這一點就叫混沌開基，因為完整的一道符，都是從這一點開始畫起，所以這一點是符的根基所在。
從這一點開始一直到畫完整個符，若沒起一些別的念頭，那麼這道符，就很靈驗。不但畫符不可夾雜念頭，凡是禱告上天，或者是改變命運，都要從沒有妄念上去用工夫，這樣纔能感動上天。孟子講立命的道理說道：短命和長壽沒有分別。乍聽之下會覺得奇怪？因為短命和長壽相反，而且完全不同，怎樣說是一樣呢？要曉得在一個妄念都完全沒有時，就如同嬰兒在胎胞裏面的時候，那曉得短命和長壽的分別呢？
等到出了娘胎，漸漸有了知識，有了分別的心；這時，前生所造的種種善業惡業，都要受報應了，那也就有短命和長壽的分別了。
因此，命運是自己造的。如果把立命這兩個字細分來講，那末富和貧要看得沒有兩樣，不可以富的仗著有錢有勢，隨便亂來，窮的也不可以自暴自棄去做壞事，儘管窮，仍然應該安分守己的做好人；能夠這樣，纔可以把本來貧窮的命，改變成富貴的命。本來富貴的命，改變成更加富貴，或者是富貴得更長久。窮與通，要看得是沒有兩樣，不發達的人，不可因為自己不得志，就不顧一切，隨便荒唐；發達的人，也不可仗勢欺人，造種種的罪業，越是得意，越是要為善去惡，廣種福田。
能夠這樣，纔可以把本來窮苦的命，改變成發達的命，本來發達的命，就會更加發達了。短命和長壽，要看得沒有兩樣，不可說我短命；不久就死了，就趁還活著的時候，隨便做惡事，糟蹋自己。要曉得既然已生成短命，就更加應該做好人，希望來生不要再短命，這一生或許也可以把壽命延長一些哦！
命中長壽的人，不要認為自己有得活，就拼命造孽，做奸犯科，犯邪淫。要曉得長壽得來不易，更應該做好人，才可以保住他的長壽呀。能夠明白這種道理，才可以把本來短的命變成長壽，本來長壽的命，更加長壽健康。人生在這個世界上，只有這生與死的關係最為重大，所以短命同了長壽，就是最重大的事情。既然說到這最重大的短命同了長壽，那末此外一切順境，富有和發達；逆境，貧窮和不發達，都可以包括在內了。
孟子講立命的學問，祇講到短命和長壽，並沒講到富和貧，發達和不發達，就是這個道理。
接著雲谷禪師又告訴我說：孟子所說的『修身以俟之』這句話，是說：自己要時時刻刻修養德行，不要做半點過失罪惡。至於命能不能改變，那是積德的事，求天的事。
說到修字，那麼身上有一些些過失罪惡，就應該像治病一樣，把過失罪惡要完全去掉。講到俟，要等到修的功夫深了，命自然就會變好，不可以有一絲一毫的非份之想，也不可以讓心裏的念頭亂起亂滅，都要完全把它斬掉斷絕，能夠做到這種地步，已經是達到先天不動念頭的境界了。到了這種功夫，那就是世間受用的真正學問。
雲谷禪師接著又說：平常時一般人的行為，都是根據念頭轉的，凡是有心而為的事，不能算是自然，不著痕跡。你現在還不能做到不動心的境界，你若能念準提咒，不必用心去記或數遍數，只要一直念下去，不要間斷。念到極熟的時候，自然就會口裡在念，自己不覺得在念，這叫做持中不持；在不念的時候，心裡不覺的仍在念，這叫做不持中持；念咒能念到這樣，那就我、咒、念打成了一片，自然不會有雜念進來，那末念的咒，也就沒有不靈驗的了。但是這種功夫，一定要透過實踐，才能領會到的。
我起初的號叫做學海，但是自從那一天起就改號叫做了凡；因為我明白立命的道理，不願意和凡夫一樣。把凡夫的見解，完全掃光，所以叫做了凡。
從此以後，就整天小心謹慎，自己也覺得和從前大不相同。從前儘是糊塗隨便，無拘無束；到了現在，自然有一種小心謹慎，戰戰兢兢戒慎恭敬的景象。
雖然是在暗室無人的地方，也常恐怕得罪天地鬼神。碰到討厭我，毀謗我的，我也能夠安然的接受，不與旁人計較爭論了。從我見了雲谷禪師的第二年，到禮部去考科舉。孔先生算我的命，應該考第三名，那知道忽然考了第一名，孔先生的話開始不靈了。孔先生沒算我會考中舉人，那知道到了秋天鄉試，我竟然考中了舉人，這都不是我命裡註定的，雲谷禪師說：命運是可以改造的。這話我更加地相信了。
我雖然把過失改了許多，但是碰到應該做的事情，還是不能一心一意的去做，即使做了，依然覺得有些勉強，不太自然。自己檢點反省，覺得過失仍然很多。
例如看見善，雖然肯做；但是還不能夠大膽地向前拼命去做。或者是遇到救人時，心裡面常懷疑惑，沒有堅定的心去救人。自己雖然勉強做善事，但是常說犯過失的話。有時我在清醒的時候，還能把持住自己，但是酒醉後就放肆了。雖然常做善事，積些功德；但是過失也很多，拿功來抵過，恐怕還不夠，光陰常是虛度。從己巳年聽到雲谷禪師的教訓，發願要做三千件的善事；直到己卯年，經過了十多年，才把三千件的善事做完。
在那個時候，我剛和李漸庵先生，從關外回來關內，沒來得及把所做的三千件善事迴向。到了庚辰年，我從北京回到了南方，方才請了性空、慧空、兩位有道的大和尚，借東塔禪堂完成了這個迴向的心願。到這時候，我又起了求生兒子的心願，也許下了三千件善事的大願。到了辛巳年，生了你，取名叫天啟。
我每做了一件善事，隨時都用筆記下來；你母親不會寫字，每做一件善事，都用鵝毛管，印一個紅圈在日曆上，或是送食物給窮人，或買活的東西放生，都要記圈。有時一天多到十幾個紅圈呢！也就是代表一天做了十幾件善事。
像這樣到了癸未年的八月，三千條善事的願，方纔做滿。又請了性空和尚等，在家裡做迴向。到那年的九月十三日，又起求中進士的願，並且許下了做一萬條善事的大願。到了丙戌年，居然中了進士，吏部就補了我寶坻縣縣長的缺。我做寶坻縣的縣長時，準備了一本有空格的小冊子，這本小冊子，我叫它作治心篇。意思就是恐怕自己心起邪思歪念，因此，叫「治心」二字。
每天早晨起來，坐堂審案的時候，叫家裏人拿這本治心篇交給看門的人，放在辦公桌上。每天所做的善事惡事，雖然極小，也一定要記在治心篇上。到了晚上，在庭院中擺了桌子，換了官服，仿照宋朝的鐵面御史趙閱道，焚香禱告天帝，天天都是如此。你母親見我所做的善事不多，常常皺著眉頭向我說：我從前在家，幫你做善事，所以你所許下三千件善事的心願，能夠做完。現在你許了做一萬件善事的心願，在衙門裏沒什麼善事可做，那要等到什麼時候，才能做完呢？
在你母親說過這番話之後，晚上睡覺我偶然做了一個夢，看到一位天神。我就將一萬件善事不易做完的緣故，告訴了天神，天神說：「只是你當縣長減錢糧這件事，你的一萬件善事，已經足夠抵充圓滿了。」
原來寶坻縣的田，每畝本來要收銀兩分三釐七毫，我覺得百姓錢出得太多，所以就把全縣的田清理一遍；每畝田應繳的錢糧，減到了一分四釐六毫，這件事情確實是有的；但也覺得奇怪，怎麼這事會被天神知道，並且還疑惑，只有這件事情，就可以抵得了一萬件善事呢？
那時候恰好幻余禪師從五台山來到寶坻，我就把夢告訴了禪師，並問禪師，這件事可以相信嗎？幻余禪師說：做善事要存心真誠懇切，不可虛情假意，企圖回報。那末就是只有一件善事，也可以抵得過一萬件善事了。況且你減輕全縣的錢糧，全縣的農民都得到你減稅的恩惠，千萬的人民因此減輕了重稅的痛苦，而獲福不少呢！
我聽了禪師的話，就立刻把我所得的俸銀薪水捐出來，請禪師在五台山替我齋僧一萬人，並且把齋僧的功德來迴向。
孔先生算我的命，到五十三歲時，應該有災難。我雖然沒祈天求壽，五十三歲那年，我竟然一點病痛都沒有。現在已經六十九歲了（多活了十六年）。書經上說：天道是不容易相信的，人的命，是沒一定的。又說：人的命沒有一定，是要靠自己創造的。
這些話，一點都不假。我由此方知，凡是講人的禍福，都是自己求來的，這些話實在是聖賢人的話；若是說禍福，都是天所註定的，那是世上庸俗的人所講的。
【天道不易信呀，人命沒一定，人命沒一定呀，要靠自己造；若說禍與福呀，都是天註定，那是凡夫與俗子，而非聖賢說的話呀，說的話！】
你的命，不知究竟怎樣？就算命中應該榮華發達，還是要常常當作不得意想。就算碰到順當吉利的時候，還是要常常當作不稱心，不如意來想。就算眼前有吃有穿，還是要當作沒錢用，沒有房子住想。就算旁人喜歡你，敬重你，還是要常常小心謹慎，做恐懼想。就算你家世代有大聲名，人人都看重，還是要常常當做卑微想。就算你學問高深，還是要常常當做粗淺想。
這六種想法，是從反面來看問題，能夠這樣虛心，道德自然會增進，福報也自然會增加。
講到遠，應該要想把祖先的德氣，傳揚開來；講到近，應當想父母若有過失，要替他們遮蓋起來；這裏即是說明孟子的「父為子隱，子為父隱」的大義所在；講到向上，應該要想報答國家的恩惠；講到對下，應該要想造一家的福；說到對外，應該要想救濟別人的急難；說到對內，應該要想預防自己的邪念和邪想。
這六種想法，都是從正面來肯定問題，能夠常常如此的存心，必然能成為正人君子。
一個人必須要每天知道自己有過失，才能天天改過，若是一天不知道自己的過失，就一天安安逸逸的算自己沒過失。如果每天都無過可改，就是每天都沒有進步；天底下聰明俊秀的人實在不少，然而他們道德上不肯用功去修，事業不能用功去做；就只為了因循兩個字，得過且過，不想前進，所以才耽擱了他們的一生。
雲谷禪師所教立命的許多話，實在是最精，最深，最真，最正的道理，希望你要細細的研究，還要盡心盡力的去做，千萬不可把大好的光陰虛度過。
名詞解釋
解釋名詞:
1.師父=父母神=守護神,如果我們願意修行,有心回天上,他會安排一切讓我們能夠多積功德還冤親債主的債,引領幫助我們修行,而就算不修,我們身上的福報都是他在統籌的,能賺多少錢,做什麼工作,都是他決定,他是我們白道的老大。
2.靈體師傅=靈體,他是住宿在我們身體內的神明,他會幫我們承受十分之二的痛苦,會幫我們調整體能到最佳狀態,或提供我們特殊感應力,或讓我們有足夠的體力唸經,比如說;如果靈體沒有幫忙,一本地藏本願經都唸不完的,他是我們白道的老二。以上二位神明都要經過他們認同,才能知道他們的真身,這也是程老師能幫的大忙,他可以告訴你這兩位白道大哥的真身,讓你認祖歸宗,獲得他們大力協助!
1.師父=父母神=守護神,如果我們願意修行,有心回天上,他會安排一切讓我們能夠多積功德還冤親債主的債,引領幫助我們修行,而就算不修,我們身上的福報都是他在統籌的,能賺多少錢,做什麼工作,都是他決定,他是我們白道的老大。
2.靈體師傅=靈體,他是住宿在我們身體內的神明,他會幫我們承受十分之二的痛苦,會幫我們調整體能到最佳狀態,或提供我們特殊感應力,或讓我們有足夠的體力唸經,比如說;如果靈體沒有幫忙,一本地藏本願經都唸不完的,他是我們白道的老二。以上二位神明都要經過他們認同,才能知道他們的真身,這也是程老師能幫的大忙,他可以告訴你這兩位白道大哥的真身,讓你認祖歸宗,獲得他們大力協助!
貪嗔痴慢疑
修行五毒,便是戒貪嗔痴慢疑
貪,即是貪欲,貪戀自己所不需之物。
嗔,即是憎恨,怨恨,埋怨他人或事物。
痴,即是氣憤,生氣,憤怒的反應或怒罵他人。
慢,即是傲慢,自視很高,看不起其它同修或一般人,或者是散慢沒規矩,這是因為內心傲慢,所以才敢散漫。
疑,即是懷疑,嫌謗正法,懷疑真心想幫助你的人,懷疑神明的存在,懷疑天理的存在。另外還有兩個東西也要戒除。
一,是執著心,執著於不必要的道理或者是沒有辦法改變的事實,這種心最容易發生在對自己的親人身上。
二,是分別心,分別不同宗教不同教派的教義,要比出彼低我高的優劣,或者覺得他這樣修不好,進而攻擊對方,或者瞧不起同修,要分你我。
程老師：「每日睡前反省自己，是否有犯五毒？一一問自己，貪有沒有？瞋有沒有？痴有沒有？慢有沒有？疑有沒有？如果沒有，就可以睡了，如果有，就好好的懺悔。」
貪,即是貪欲,貪戀自己所不需之物。
嗔,即是憎恨,怨恨,埋怨他人或事物。
痴,即是氣憤,生氣,憤怒的反應或怒罵他人。
慢,即是傲慢,自視很高,看不起其它同修或一般人,或者是散慢沒規矩,這是因為內心傲慢,所以才敢散漫。
疑,即是懷疑,嫌謗正法,懷疑真心想幫助你的人,懷疑神明的存在,懷疑天理的存在。另外還有兩個東西也要戒除。
一,是執著心,執著於不必要的道理或者是沒有辦法改變的事實,這種心最容易發生在對自己的親人身上。
二,是分別心,分別不同宗教不同教派的教義,要比出彼低我高的優劣,或者覺得他這樣修不好,進而攻擊對方,或者瞧不起同修,要分你我。
程老師：「每日睡前反省自己，是否有犯五毒？一一問自己，貪有沒有？瞋有沒有？痴有沒有？慢有沒有？疑有沒有？如果沒有，就可以睡了，如果有，就好好的懺悔。」
自己經驗
懺悔了半年,念了很多的經,一次比一次多,終於在8月認到了師父,原本預定是9月底才過去台南,因公司要派去大陸工作,所以提前處理,原本還擔心會無法處理重業及認不到師父....
因師父慈悲給我機會,當然自己也是要去做,所以師父用了自己的福報還有我這半年來念的,還有勸家人吃素念經並處理重業的一些福報,才將我重業處理掉(達成合解拿到福報離開),但也因為這樣,師父原本的神位也降了下來,所以我要好好修,才不會辜負師父....
也因為這樣原本老師是沒告訴我守護神師父是誰,只告訴我靈體師父是誰,但後來要走時師父慈悲~還是請老師及師兄告訴我他是誰!!
我去彌陀寺拜見師父時,也和師父說..除了還重業的經之外,我自己會一直多念經的,當初守護神師父在我夢裡示現時,也是要我多念經修福報阿!!
培養慈悲心,耐心,念經修福報及法佈施,學習不犯五毒!我對師父說....
因師父慈悲給我機會,當然自己也是要去做,所以師父用了自己的福報還有我這半年來念的,還有勸家人吃素念經並處理重業的一些福報,才將我重業處理掉(達成合解拿到福報離開),但也因為這樣,師父原本的神位也降了下來,所以我要好好修,才不會辜負師父....
也因為這樣原本老師是沒告訴我守護神師父是誰,只告訴我靈體師父是誰,但後來要走時師父慈悲~還是請老師及師兄告訴我他是誰!!
我去彌陀寺拜見師父時,也和師父說..除了還重業的經之外,我自己會一直多念經的,當初守護神師父在我夢裡示現時,也是要我多念經修福報阿!!
培養慈悲心,耐心,念經修福報及法佈施,學習不犯五毒!我對師父說....
2010年8月27日 星期五
台南彌陀寺
鄭經以「承天府」未有名剎而憾，遂在東安坊興建彌陀寺，內祀阿彌陀佛，號稱是台灣第一所佛教寺院。西元1718年〈清˙康熙17年〉，監生董大彩、鼎中堂……等籌資重建，後屢增修，被評為府城七寺八廟之一。改建之後的彌陀寺，雖然古意盡失，但寺中所供奉的千手觀音聖像，很值得欣賞，號稱是全台最大的木雕千手觀音像。彌陀寺位於台南市東門路，創建於明永曆年間，為洪氏檀信所捐獻，規模甚小，當時稱為「彌陀室」。
1692年〈康熙31年〉，台灣知縣王兆陞將之擴建為彌陀室書院。1718年〈康熙57年〉，監生董大彩重建大殿一座，隔年，一峰禪師修建6間僧房，用以安眾修行，遂改名稱為「彌陀寺」。當時殿宇莊嚴，花榭亭池，風吹翠竹，因而成為府城覽勝聖地，許多名士至此遊憩吟詠，馳名於台郡。
嘉慶年間又再次整修，升級成為台灣古都四大古剎之一。
歷經三百餘載，至民國54年，彌陀寺進行有史以來最大規模的重修工程，直到民國69年全部完工，至此古意盡失，成為現今的面貌。 彌陀寺的建築，全部採仿唐朝宮殿式之建築。
山門宏偉壯觀，左右各有一尊大型的護法神，是為護寺金剛。左右為鐘、鼓樓，樓內未懸鐘鼓，而懸於正殿內。東廂樓下為民眾閱覽室，西廂樓下設置「服務處」，供信眾請教佛法及登記助印經書佛像，賑災濟貧、自強朝聖等一切活動諮詢處。
˙大雄寶殿，主祀釋迦牟尼佛，配祀文殊菩薩、普賢菩薩。
嘉慶年間又再次整修，升級成為台灣古都四大古剎之一。
歷經三百餘載，至民國54年，彌陀寺進行有史以來最大規模的重修工程，直到民國69年全部完工，至此古意盡失，成為現今的面貌。 彌陀寺的建築，全部採仿唐朝宮殿式之建築。
山門宏偉壯觀，左右各有一尊大型的護法神，是為護寺金剛。左右為鐘、鼓樓，樓內未懸鐘鼓，而懸於正殿內。東廂樓下為民眾閱覽室，西廂樓下設置「服務處」，供信眾請教佛法及登記助印經書佛像，賑災濟貧、自強朝聖等一切活動諮詢處。
˙大雄寶殿，主祀釋迦牟尼佛，配祀文殊菩薩、普賢菩薩。
˙西方三聖寶殿，位於大雄寶殿上層，主祀西方三聖像，配祀十八羅漢。
˙地藏殿，位於後殿，主祀地藏王菩薩，配祀達摩祖師。
˙圓通寶殿，位於後殿的第三層，主祀全台最大的木雕千手觀音像。
˙山門內的護法金剛神。
˙千手千眼觀世音菩薩。
2010年8月8日 星期日
::聖嚴法師開示精選::
海綿精神
我們學佛修行的人，應該具備兩種態度－內方、外圓。
「內方」是指應把握佛法的原則和自己的身分、立場，不要放棄自己的立場，也不要將自己的身分顛倒了。
「外圓」是要柔和能忍，柔並不等於是隨波逐流，仍須堅守崗位；如同有彈性的海綿，壓了它，不但不會反彈，反而會凹陷下去，等壓力離開後慢慢地又回復了原狀。
為人處事不要剛強、任意，必須是柔和的，但要有立場，這是依律、依法而守原則，否則會傷害他人也會傷害自己；如果又對人反應太快或太激烈，對方便會反抗、反彈。
六波羅蜜中，就有一項是修忍辱行。修學佛法的人，沒有一件事不能忍，也就是應該學習海綿的精神。
但有人誤解佛教的忍辱是一味地忍讓，會讓人欺負；並且認為，如果壞人不受處罰會更壞，將使得好人無路可走，變成全是壞人橫行的天下。這種想法並不正確，也不是事實。
我們應該要這樣想，多半的人可能會一時失去理性，不能控制自己，根本不知道自己做錯了什麼事。雖然在人類的性格裡，多多少少都潛藏著一些獸性的成分，但是我們不要如此形容它，而是要說，人的內分泌組織及生理系統偶爾會失調，因此沒有一個人的身心是百分之百的平衡。
雖然由於教養和環境的關係，會懂得自我約束，但有時候仍會有反常現象出現的可能，所以我們要用修行或感化的方式來調整及改善它，應該經常注意並隨時調整、調柔自己的身心，然後這些生理作用，慢慢地就會受到修行力量的影響。
我們學佛的人，應以慈悲心待人，以忍辱心來接受一切的橫逆，但亦要用智慧來解決所面臨的橫逆。
（一九八九年八月二十四日）本文摘自法鼓文化出版「 法鼓晨音 」
我們學佛修行的人，應該具備兩種態度－內方、外圓。
「內方」是指應把握佛法的原則和自己的身分、立場，不要放棄自己的立場，也不要將自己的身分顛倒了。
「外圓」是要柔和能忍，柔並不等於是隨波逐流，仍須堅守崗位；如同有彈性的海綿，壓了它，不但不會反彈，反而會凹陷下去，等壓力離開後慢慢地又回復了原狀。
為人處事不要剛強、任意，必須是柔和的，但要有立場，這是依律、依法而守原則，否則會傷害他人也會傷害自己；如果又對人反應太快或太激烈，對方便會反抗、反彈。
六波羅蜜中，就有一項是修忍辱行。修學佛法的人，沒有一件事不能忍，也就是應該學習海綿的精神。
但有人誤解佛教的忍辱是一味地忍讓，會讓人欺負；並且認為，如果壞人不受處罰會更壞，將使得好人無路可走，變成全是壞人橫行的天下。這種想法並不正確，也不是事實。
我們應該要這樣想，多半的人可能會一時失去理性，不能控制自己，根本不知道自己做錯了什麼事。雖然在人類的性格裡，多多少少都潛藏著一些獸性的成分，但是我們不要如此形容它，而是要說，人的內分泌組織及生理系統偶爾會失調，因此沒有一個人的身心是百分之百的平衡。
雖然由於教養和環境的關係，會懂得自我約束，但有時候仍會有反常現象出現的可能，所以我們要用修行或感化的方式來調整及改善它，應該經常注意並隨時調整、調柔自己的身心，然後這些生理作用，慢慢地就會受到修行力量的影響。
我們學佛的人，應以慈悲心待人，以忍辱心來接受一切的橫逆，但亦要用智慧來解決所面臨的橫逆。
（一九八九年八月二十四日）本文摘自法鼓文化出版「 法鼓晨音 」
美女~僧人~腐屍~菩薩.
禪堂中死一般的寂靜，寂靜得似乎空無一人，只有守關的老禪師心中清楚， 參加這次閉關的四十名法師今天已經到了最後一關——破生死關；
生死觀亦稱情欲關，情欲不斷，生死難了，但願這些法師今天能不出意外，順利過關。
就在守關老禪師擔憂默禱中，門外傳來了陣陣爭吵聲，是禪堂外護關的師父與一名女子在爭吵，老禪師輕輕打開房門想勸阻爭吵，可就在這時，那名女子猛地推開了房門，突然一步闖進了禪堂，守關法師再想攔時已經遲了，隨著門響四十位破關的法師幾乎同時睜開了眼睛，他們被眼前的這位女子驚呆了，一位亭亭玉立的美麗少女，是那樣的秀美、端莊、俏麗、輕盈，她的目光掃遍了每一位端坐的禪師，並報以淡雅溫柔的一笑，那攝人神魂的一瞥，那動人心魄的一笑，足以讓每一個見到她的人終生難忘。
守關的老禪師恭敬地合掌相問： 請問女施主進我禪堂，不知有何貴幹？
阿彌陀佛！得知眾位法師在此閉關，我特來供養每位法師僧鞋一雙，請老禪師慈悲，滿我心願。
既然如此，請施主將僧鞋留下，待出關之後老納替施主分發便是。
少女輕輕一搖頭，含笑答道：我發願將每雙僧鞋親自為法師們穿上，請禪師慈悲，這樣既滿了我的心願，也滿了諸位法師的難言之願。
此時禪堂中四十位法師一聽少女要親自為自己穿上僧鞋，無不怦然心動，個個面露欣喜之色。
老禪師無奈地歎息一聲，合掌應道：既是如此，施主請便。
少女輕移蓮步，依次為每一位法師躬身穿鞋，那姣美的笑臉，那柔軟的雙手，那阿娜的身姿，那沁人的幽香，使每個法師無不暗暗自慨：能與此女相伴一日，死也足矣！
當少女為最後一位法師穿好僧鞋，準備離開禪堂時，才發現禪堂的門已經被鎖死了，少女來到老禪師面前問道：師父將小女子鎖在禪堂內，不知有何打算？我怎麼出去啊？
老禪師面沉似水，冷冷說道:你今天還打算出去嗎？
是啊，僧鞋已經發完了，我也該回家了。
寧攪千江水，莫動道人心！
你今天攪擾了我禪堂內四十位法師的道心，你還打算活著走出禪堂嗎？
少女驚慌地問道：我是來佈施僧鞋的，法師們見色動心，難道是我的錯嗎？快把門打開放我出去。
放你出去很簡單，但你得把一樣東西留下。
請問法師你想要把我的什麼東西留下？
你的命！老法師斬釘截鐵地說。
少女淚眼流情、楚楚動人地跪倒在老禪師面前委屈地問道：為什麼要我的命？
因為你今天種了一個惡因，在你面前只有兩條路：
一 、你將四十世輪迴女身，分別嫁給這四十位因你而動心的法師，他們也將輪回在六道，不論他們投生在那一道中，你都得隨業而嫁。
二、就是你今天死在這裏，斷了這四十世輪迴之因。
少女驚恐地睜大了美麗的雙眼，任由委屈的淚水流下面頰，我再沒有別的選擇了嗎？
是的！兩條路由你自己選。老禪師堅決地回答道。
少女緩緩地對老禪師說道：麻煩您給我找一條絲絛，我寧可把命留下，也不願再輪迴四十世女身。
聽到少女的話，禪堂裏的四十位元法師全部驚呆了，看到剛才還是嫵媚動人的少女如今卻是神色凝重地手持絲絛，慢慢地走向門前去結束自己美麗而寶貴生命，無不為之惋惜。
少女自盡了，就吊死在禪堂門前的橫樑上，那曾經是春情勃動的生命，如今已火滅煙飛，那曾經豔如花蕊的臉龐，如今已蒼白冷漠，但仍不失她的美麗。
三天以後，少女的屍身開始散發出腐臭，蒼白美麗的面頰也變了顏色，可老禪師就像什麼也沒發生過一樣，每天護守著禪堂內這四十位閉關的師父們。
隨著時間一天天的推移，少女的屍身一天天也在發生著變化，原本婀娜苗條的身軀，現在已經腐爛的臃腫不堪，
那曾經令人心動的面孔如今變成淡綠色，不斷滲出的腐液，散發著令人作嘔的惡臭，
閉關的師父們已經無法忍受了，想要請老禪師打開門窗換換空氣，並把這具女屍移出去，
可老禪師仍然像無事人一樣，繼續無言地守候在禪堂內。
第七天，四十位閉關的師父們，面對著這具奇臭無比又令人恐怖的女屍再也忍無可忍的時侯，女屍身上的一塊腐肉脫落了，裙子和褲子也同時脫落了，這時大家才看清，
腐肉脫落的地方露出了駭人的白骨，上面爬滿了蠕動的腐蛆。
大家再也控制不住了，幾乎是同時作嘔起來。
老禪師緩緩地從蒲團上起來，面對大家冷冷地說道：大家想要出禪堂嗎？
對！四十個人同聲回答。
那好，誰能回答上我的問題，就可以出去了，想回答的請舉手。
四十個師父同時舉手，老禪師回手一指身邊的女屍問道：她是誰？
四十個閉關的師父全愣住了，啞口無言。
老禪師站在女屍面前大聲問道：告訴我，她是誰？是那個令你們神魂顛倒想入非非的少女嗎？
不是！回答整齊！
現在你還打算和她廝守終生嗎？
不！異口同聲！
這個世界上還有讓你們值得動心的女人嗎？
沒有了！斬釘截鐵！
老禪師大手一揮：好，出關！
女屍身上蒙著一塊黃布，被四十個出關的師父們抬出來了，師父們並沒有散去，因為他們心中還有一個結：她是誰？
老禪師神情莊重地帶領著大家向停放在地上的女屍頂禮三拜後，對大家說：你們不是想要知道她究竟是誰嗎？我走以後，你們自己看吧。
說完老禪師轉身走回了自己的寮房。
當大家緊張地掀起蓋在女屍身上的黃布時，全部驚呆了，這哪裡是他們抬出來的腐爛女屍啊？原來是寺院裏的一尊觀世音菩薩聖像，大家恭敬地把觀音菩薩聖像安頓好後，
才想起應該問問老禪師是怎麼知道的？
大家發瘋般地跑到老禪師的寮房時，才發現老禪師已經圓寂坐化了。
心靈慧語：
這就是禪，它給我們留下的是啟示，而不是遺憾。
讓我們破除世間的一切假像，用一個平靜自在的心情，走完我們寶貴的一生，珍惜我們的一生，奉獻我們的一生。
生死觀亦稱情欲關，情欲不斷，生死難了，但願這些法師今天能不出意外，順利過關。
就在守關老禪師擔憂默禱中，門外傳來了陣陣爭吵聲，是禪堂外護關的師父與一名女子在爭吵，老禪師輕輕打開房門想勸阻爭吵，可就在這時，那名女子猛地推開了房門，突然一步闖進了禪堂，守關法師再想攔時已經遲了，隨著門響四十位破關的法師幾乎同時睜開了眼睛，他們被眼前的這位女子驚呆了，一位亭亭玉立的美麗少女，是那樣的秀美、端莊、俏麗、輕盈，她的目光掃遍了每一位端坐的禪師，並報以淡雅溫柔的一笑，那攝人神魂的一瞥，那動人心魄的一笑，足以讓每一個見到她的人終生難忘。
守關的老禪師恭敬地合掌相問： 請問女施主進我禪堂，不知有何貴幹？
阿彌陀佛！得知眾位法師在此閉關，我特來供養每位法師僧鞋一雙，請老禪師慈悲，滿我心願。
既然如此，請施主將僧鞋留下，待出關之後老納替施主分發便是。
少女輕輕一搖頭，含笑答道：我發願將每雙僧鞋親自為法師們穿上，請禪師慈悲，這樣既滿了我的心願，也滿了諸位法師的難言之願。
此時禪堂中四十位法師一聽少女要親自為自己穿上僧鞋，無不怦然心動，個個面露欣喜之色。
老禪師無奈地歎息一聲，合掌應道：既是如此，施主請便。
少女輕移蓮步，依次為每一位法師躬身穿鞋，那姣美的笑臉，那柔軟的雙手，那阿娜的身姿，那沁人的幽香，使每個法師無不暗暗自慨：能與此女相伴一日，死也足矣！
當少女為最後一位法師穿好僧鞋，準備離開禪堂時，才發現禪堂的門已經被鎖死了，少女來到老禪師面前問道：師父將小女子鎖在禪堂內，不知有何打算？我怎麼出去啊？
老禪師面沉似水，冷冷說道:你今天還打算出去嗎？
是啊，僧鞋已經發完了，我也該回家了。
寧攪千江水，莫動道人心！
你今天攪擾了我禪堂內四十位法師的道心，你還打算活著走出禪堂嗎？
少女驚慌地問道：我是來佈施僧鞋的，法師們見色動心，難道是我的錯嗎？快把門打開放我出去。
放你出去很簡單，但你得把一樣東西留下。
請問法師你想要把我的什麼東西留下？
你的命！老法師斬釘截鐵地說。
少女淚眼流情、楚楚動人地跪倒在老禪師面前委屈地問道：為什麼要我的命？
因為你今天種了一個惡因，在你面前只有兩條路：
一 、你將四十世輪迴女身，分別嫁給這四十位因你而動心的法師，他們也將輪回在六道，不論他們投生在那一道中，你都得隨業而嫁。
二、就是你今天死在這裏，斷了這四十世輪迴之因。
少女驚恐地睜大了美麗的雙眼，任由委屈的淚水流下面頰，我再沒有別的選擇了嗎？
是的！兩條路由你自己選。老禪師堅決地回答道。
少女緩緩地對老禪師說道：麻煩您給我找一條絲絛，我寧可把命留下，也不願再輪迴四十世女身。
聽到少女的話，禪堂裏的四十位元法師全部驚呆了，看到剛才還是嫵媚動人的少女如今卻是神色凝重地手持絲絛，慢慢地走向門前去結束自己美麗而寶貴生命，無不為之惋惜。
少女自盡了，就吊死在禪堂門前的橫樑上，那曾經是春情勃動的生命，如今已火滅煙飛，那曾經豔如花蕊的臉龐，如今已蒼白冷漠，但仍不失她的美麗。
三天以後，少女的屍身開始散發出腐臭，蒼白美麗的面頰也變了顏色，可老禪師就像什麼也沒發生過一樣，每天護守著禪堂內這四十位閉關的師父們。
隨著時間一天天的推移，少女的屍身一天天也在發生著變化，原本婀娜苗條的身軀，現在已經腐爛的臃腫不堪，
那曾經令人心動的面孔如今變成淡綠色，不斷滲出的腐液，散發著令人作嘔的惡臭，
閉關的師父們已經無法忍受了，想要請老禪師打開門窗換換空氣，並把這具女屍移出去，
可老禪師仍然像無事人一樣，繼續無言地守候在禪堂內。
第七天，四十位閉關的師父們，面對著這具奇臭無比又令人恐怖的女屍再也忍無可忍的時侯，女屍身上的一塊腐肉脫落了，裙子和褲子也同時脫落了，這時大家才看清，
腐肉脫落的地方露出了駭人的白骨，上面爬滿了蠕動的腐蛆。
大家再也控制不住了，幾乎是同時作嘔起來。
老禪師緩緩地從蒲團上起來，面對大家冷冷地說道：大家想要出禪堂嗎？
對！四十個人同聲回答。
那好，誰能回答上我的問題，就可以出去了，想回答的請舉手。
四十個師父同時舉手，老禪師回手一指身邊的女屍問道：她是誰？
四十個閉關的師父全愣住了，啞口無言。
老禪師站在女屍面前大聲問道：告訴我，她是誰？是那個令你們神魂顛倒想入非非的少女嗎？
不是！回答整齊！
現在你還打算和她廝守終生嗎？
不！異口同聲！
這個世界上還有讓你們值得動心的女人嗎？
沒有了！斬釘截鐵！
老禪師大手一揮：好，出關！
女屍身上蒙著一塊黃布，被四十個出關的師父們抬出來了，師父們並沒有散去，因為他們心中還有一個結：她是誰？
老禪師神情莊重地帶領著大家向停放在地上的女屍頂禮三拜後，對大家說：你們不是想要知道她究竟是誰嗎？我走以後，你們自己看吧。
說完老禪師轉身走回了自己的寮房。
當大家緊張地掀起蓋在女屍身上的黃布時，全部驚呆了，這哪裡是他們抬出來的腐爛女屍啊？原來是寺院裏的一尊觀世音菩薩聖像，大家恭敬地把觀音菩薩聖像安頓好後，
才想起應該問問老禪師是怎麼知道的？
大家發瘋般地跑到老禪師的寮房時，才發現老禪師已經圓寂坐化了。
心靈慧語：
這就是禪，它給我們留下的是啟示，而不是遺憾。
讓我們破除世間的一切假像，用一個平靜自在的心情，走完我們寶貴的一生，珍惜我們的一生，奉獻我們的一生。
2010年7月11日 星期日
金剛般若波羅蜜經白話解說
法會因由分第一
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽。洗足已，敷座而坐。
弟子阿難說：這本金剛般若波羅蜜經是我親自聽到如來佛說的。在說此經的時候，佛是在舍衛城的祇樹給孤獨園，與有德性的高僧及各弟子，約有一千二百五十人等共同生活。那時候已經是快到吃飯的時刻。大夥兒穿上了架裟，拿著盛飯的缽，由祇樹給孤獨園走進舍衛大城去乞食。在城中依次乞食完了，便回到原處吃飯。佛吃過了飯，就將衣缽收拾乾淨，也洗淨了腳，親自在地上鋪好座位坐下來。
善現啟請分第二
時長老須菩提在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬。而白佛言：「希有！世尊。如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」佛言：「善哉！善哉！須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝說。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」「唯然！世尊！願樂欲聞。」
這個時候，眾弟子中德高年長的須菩提，在大眾中從自己的座位上站了起來。他露出右肩，右膝跪地，兩手合掌，很敬重地對如來佛行了一個禮，讚嘆地說：「希有的世尊，您對於未成佛的菩薩弟子，善盡保護憐念他們的善心；又善於咐囑指導一切學佛的大眾。世尊！還有那些善男信女，若是發了無上正等正覺的菩提心時，要怎樣才能使這個菩提心常住不退呢？如果他們起了妄念的時候，又要怎樣去降伏他的妄心呢？」佛回答說：「問得好！問得好啊！照你所說的，知道我善盡保護憐念未成佛的菩薩弟子，也善於咐囑指導一切學佛的大眾，你既然明白這個道理，就要仔細用心地聽，我來為你們解說。」須菩提聽了很快地回答說：「是的，世尊！我很高興聽師父說明這個道理。」
大乘正宗分第三
佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心：所有一切眾生之類─若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想；若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」
佛告訴須菩提說：「諸菩薩、摩訶薩等應按照我下面所說的方法，降伏其妄念心，方可常住菩提心。降伏妄心的方法，就是要不著一切眾生相。我把一切眾生歸分為九類：如卵生、胎生、濕生、化生，如有色、無色，如有想、無想、非有想非無想等眾生。我要為所有眾生滅他們的業障，度他們超脫輪迴六道，以至於不生不死入於清淨無為之鄉。話又說回來，我雖然這樣滅度，但是一切眾生實在沒有得我的滅度。這是為什麼呢？因為眾生與菩薩，同具此菩提心，現在滅他們的妄心而度歸清淨，不過還其所本有，也就是他們自性自度，並非是我所度的。須菩提！若他們有得我滅度的念頭，即是還執著我相、人相、眾生相、壽者相，還是執著自性的眾生，尚未滅度無餘，自然不是菩薩。」
妙行無住分第四
復次：「須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施。所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！南、西、北方、四維、上、下虛空，可思量不？」「不也。世尊！」「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是，不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住！」
佛再對須菩提說：「菩薩於無上正等正覺之法，應該不著相布施。所謂不著相布施，就是要六根清淨，離開色、聲、香、味、觸、法等塵相而布施，也就是施者忘施，受者忘受，並且要忘記所施之物。（如此施空、受空、物空即所謂的『三輪體空』。）須菩提，菩薩應該不住相布施，為什麼呢？因為著相布施，是局於有相；而眾生之相，實在只等於一微塵，即使能因此而獲福也是有限的。若不著相布施，就無相可住，像這樣不住相布施的福德就不可限量了。須菩提！譬如說東方那無邊際的虛空，你可以以心思度量嗎？」須菩提回答說：「不可以。世尊！」佛又說：「須菩提！再與南、西、北四方及上下的虛空那樣毫無邊際，你是否可以用你的心思去度量嗎？」須菩提回答說：「不可以的。世尊！」佛又說：「須菩提！菩薩若能不著相布施，所得的福德也就像虛空這樣的不可限量。須菩提！菩薩應該照我善護念、善咐囑之教，如是降伏妄心，而又不著相布施，常堅守著菩提心。」
如理實見分第五
「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」
佛說：「須菩提！你認為普通修行的人，能看見如來的形體嗎？」須菩提回答說：「世尊！不能見到如來的形體。原因是師父如來您所說的形體，並非形體，是法相，所以不能看見。」佛又告訴須菩提說：「不但我的形相是這樣的，凡世間所有的相，都是虛無不實的。若是識破了諸相都是虛空的道理，就可以見如來的法相了。」
正信希有分第六
須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」佛告須菩提：「莫作是說！如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛、二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者；須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相、無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，即為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘！知我說法，如筏喻者；法尚應捨，何況非法？」
須菩提向如來佛稟告說：「世尊！您所說的不住相布施，以及所謂見諸相非相即見如來，這種無相真空的妙理，一般眾生聽了能瞭解相信嗎？」如來佛聽了就告訴須菩提說：「你不能這樣說。我說的法，雖是深妙，難道都沒有相信的人嗎？不但現在有人相信，將來也是會有的。就是到我死後，後五百歲，有持守戒律廣修福田的人，看到此經中的一章一句，自能信以為真。也就可以知道這種人善根深厚，不僅是一二三四五佛所種的善根，乃是從無量佛所種得來的善根。這種人看到此經的一章一句，而能心淨不亂，心信不疑。須菩提！我確可以洞悉此種淨信眾生是通佛性的，是可以得到如十方虛空漫無天際的無量福德。為什麼呢？因為這些眾生善根純熟，已悟得真空無相的道理，已離開我相、人相、眾生相、壽者相；並且無法相，也無非法相。這又為什麼呢？如果這些眾生，若心有所取相，即著了我人眾生壽者四相；若執著此經章句，也是著了我人眾生壽者四相。若心執偏空，就是固執人死身心皆斷滅，歸於空無的一個錯誤的斷見，也與著四相無異。所以於法相實不應執有也不應執無，才得以悟入性空，自然離法。就因為這個道理，所以我常告訴你們這些比丘，對於我所說的一切法，只是要你們假借此法而離相見性；假借此法使你們度脫生死的苦海。如果你們見了自己的本性，證了涅槃之樂時，就可以捨去此法。就好比編竹筏，渡人過河，到了彼岸就不須要再用筏了。似此佛的正法尚且要捨去，何況不是佛法的世間文詞，又為什麼堅持不捨呢？」
無得無說分第七
「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提；亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說；非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法，而有差別。」
佛說：「須菩提！你認為我已得無上正等正覺的菩提嗎？你認為我有說一定之法嗎？」須菩提回答說：「就我所知道了解佛您所說的意思，沒有一定的法。而無上正等正覺的菩提，也沒有一定的法可說。同時，也沒有定法讓如來可說的。為什麼呢？因為您所說的法，是無上菩提之法，可以心悟，而不可以色相取；只可意會，不可以言說；是非法，又是非非法。就是因為這個緣故，不但我師父如來以外，就是一切賢聖，皆用這個無為法自修。只是隨各人所修的程度不同，而所得證悟就有差別。」
依法出生分第八
「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶，以用布施。是人所得福德，寧為多不？須菩提言：「甚多。世尊！何以故？是福德，即非福性。是故如來說福德多。」「若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。」
佛說：「須菩提！如果有人以充滿了大千世界的金銀七寶來行布施，你認為這個人所得的福德難道不多嗎？」須菩提回答說：「世尊！當然是很多。為什麼呢？因為這種福德，是有相的布施，畢竟還是無福德性。然以人世報施的福德而言，所以您說這個人所得的福德多。」如來佛又說：「如果有人，受持此般若經，甚而只要為人演說此經其中的四句偈、四句等，那麼他所得到的福德，比前面說的用大千世界的七寶施福所得福德更多。為什麼呢？須菩提！因為一切諸佛，及成佛的無上正等正覺菩提法，皆從此經緣生的。所以才說般若是諸佛之母。須菩提！但要注意般若並非佛法。意思就是本來就沒有佛法可言，不過藉之以開悟眾生，替它取名為佛法而已。所以所謂的佛法，就不是佛法。
一相無相分第九
「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？」須菩提言：「不也。世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入；不入色、聲、香、味、觸、法。是名須陀洹。」「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？」須菩提言：「不也。世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」「須菩提，於意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？」須菩提言：「不也。世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不？」須菩提言：「不也。世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊！我不作是念：『我是離欲阿羅漢。』世尊！我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者，以須菩提實無所行，而名須菩提，是樂阿蘭那行。」
佛說：「須菩提，你認為當人在修行須陀洹時，是否要預先思念自己得聲聞初果嗎？」須菩提回答說：「世尊！不會。初得聖果的人，不會起這樣的思念。為什麼呢？因為須陀洹的意思雖稱為入流卻無所入，因其不入色、聲、香、味、觸、法，所以才稱為須陀洹。」佛又說：「須菩提！你認為當人在修行斯陀含，會不會預先思念自己得聲聞第二果呢？」須菩提回答說：「世尊！不會。修行第二聖果的人，不會起這樣的思念。為什麼呢？因為斯陀含的心境，已達於至靜之處，雖然當時的修行還是一生一滅，所以稱之為一往來，實際上已無第二個生滅，心不著生滅之相，所以實無往來。」佛又說：「須菩提！你認為當人在修行阿那含時，會不會預先思念自己已得聲聞第三果呢？」須菩提回答說：「世尊！不會。修行第三聖果的人，不會起這樣的思念。為什麼呢？因為阿那含，心空無我，已斷塵識思惑，六塵四相，一一證空，而無不來之相。所以阿那含意思雖稱為不來，其實是永不來欲界受生的意思。」佛又說：「須菩提！你認為當人在修行阿羅漢時，會不會預先思念自己已得聲聞第四果呢？」須菩提回答說：「世尊！不會。修行第四聖果的人，不會起這樣的思念。為什麼呢？因為阿羅漢已心空相俱滅。既無得道之念，也沒有得果之念，不再感受未來的生死，並不是另外有個實在的自性法，可以稱之為阿羅漢。如果阿羅漢自念得道，即著四相，就不能叫做阿羅漢了。世尊！您曾經這樣說過我：說我遠離一切著相、取相的分別，遠離一切是非，契合真理，已到奧妙之處。在諸弟子中，讚許我為解空第一。是第一個脫盡人我，斷絕此念，離欲的阿羅漢。世尊！我雖蒙師父您如此的稱讚，我確實沒有得了阿羅漢的念頭。世尊！我若有得了阿羅漢的念頭，便是生了妄念，又如何得到六欲皆空的阿羅漢。如果是這樣，您就不會說我是好寂靜的阿蘭那行者，因為我心原無所得，亦無所行，只因本分上一塵不染，以此得名須菩提而已。所以師父您才稱讚我是好寂靜之行者。」
莊嚴淨土分第十
佛告須菩提：「於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」「不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也。世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」「是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」須菩提言：「甚大。世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」
佛說：「須菩提！你認為以前我在與然燈佛會晤時，從他那兒有沒有得法呢？」須菩提回答說：「世尊！您在與然燈佛會晤時，是自修自悟，於法實無所得。」佛又說：「須菩提！你認為菩薩發心從事莊嚴佛土，是不是真的有佛土可莊嚴呢？」須菩提回答說：「不是。世尊！為什麼呢？因為你所說的莊嚴，不是形相莊嚴，不過假藉莊嚴之名而已。」佛又說：「就因為如此，須菩提！所以諸菩薩、摩訶薩應該像這樣一心不亂，生清淨心，不可執著在色聲香味觸法之上生意念。否則便受六塵所蒙蔽、所束縛，妄念旋起，怎麼能清淨呢？原來清淨心，本無所住的。須菩提！譬如有人，其身如須彌山王，你認為他的身形是否很大？」須菩提回答說：「非常大。世尊！但是此人身形雖大，不能稱為大身。為什麼呢？因為他的身形再大，也是有生有滅，終受輪迴；而師父您前面說的非相法身，乃是清淨本心，是真法身，此心包廓太虛，周藏法界，無相無住，豈是須彌山所能比量的嗎？這只不過假藉一個名，稱之為大身而已。」
無為福勝分第十一
「須菩提！如恆河中所所沙數，如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙，寧為多不？」須菩提言：「甚多。世尊！但諸恆河，尚多無數，何況其沙？」「須菩提！我今實言告汝，若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？」須菩提言：「甚多。世尊！」佛告須菩提：「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。」
佛說：「須菩提！如用恒河中所有的沙數來作比喻，以一粒沙比喻一條恒河，那麼所有恒河內的所有沙，難道你認為不多嗎？」須菩提回答說：「非常多。世尊！以一沙各代表一恒河，河尚且就有無數多，何況是所有河中的所有沙呢！」佛又說：「須菩提，我實在告訴你，若有善男子或善女人，以一粒沙當作一個世界，用充滿如恒河沙數那麼多的三千大千世界的七寶來布施，那他所得的福德多不多？」須菩提回答說：「當然很多。世尊！」佛又告訴須菩提說：「若有善男子或善女子，為他人說及此經，甚至只是受持四句偈、四句等，而這個法施所得的福德又勝過前面用七寶布施所得的福德來得多了。」
尊重正教分第十二
復次：「須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟。何況有人，盡能受持、讀誦。須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法；若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。」
佛再進一步的說：「須菩提！若有人隨便在什麼地方，演講此經，甚而至少只說四句偈、四句等，使那些聽到說經的人，消除妄念。應該知道遇到說此經的處所是十分難得的，一切世間的天、人、鬼神等對於此處，皆應恭敬供養，作禮散花，如供養佛的塔廟一般。何況是那種人能完全受持讀誦般若經典，當然是格外值得尊敬了。須菩提！你可知這種人就是成就世上第一希有的無上菩提法。因般若能趨於無上菩提，世間沒有一法可與般若相比的，正因為如此，所以若是般若經典所在之處，即如有佛在，可以說得與佛弟子三寶同居，亦要宛如對佛弟子一樣的尊重。」
如法受持分第十三
爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」佛告須菩提：「是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。須菩提！於意云何？如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？」須菩提言：「甚多。世尊！」「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界非世界，是名世界。須菩提，於意云何？可以三十二相見如來不？」「不也。世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」「須菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施，若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！」
那個時候，須菩提對佛稟白說：「世尊！此經應該取一個什麼名字？我們應該怎樣受持奉行此經呢？」佛就告訴須菩提說：「此經就取名為金剛般若波羅蜜，你們應當依法奉持。為什麼取這個名字呢？須菩提！我所說的般若波羅蜜，是妙覺本性，空如太虛。本體既然是虛無，那裡還會有什麼名字。不過恐怕人生斷見，不得已勉強取個『金剛般若波羅蜜』的名稱，為便於眾弟子奉持而已。須菩提！你認為我對此有所說法嗎？」須菩提回答說：「世尊！般若是在於自性自悟，既無可名之名，我師父就無所說。」佛又說：「須菩提！你認為三千大千世界裡所有的微塵多不多？」須菩提回答說：「甚多。世尊！」佛又說：「須菩提！微塵雖多，但皆無自性，悉假因緣而有。凡是因緣的，必然是空的，所以因其原無實性，所以說是非微塵，只不過假藉個名，稱為微塵而已。同樣的道理，我說世界雖大，然一切劫盡則壞，也是虛空不實的，只不過假藉個名，稱為世界而已。」佛又說：「須菩提！你認為可以以三十二相見如來嗎？」須菩提回答說：「不可以，世尊！不可以三十二相見如來。為什麼呢？因為您所說的三十二相，是屬於因緣假合，亦即隨著眾生的妄心所現的假相，根本沒有它的實在自相可得，也是假藉個名稱為三十二相而已。」佛又再提醒說：「須菩提！若有善男子或善女人，以相等恒河沙的生命來布施眾生，以犧牲生命來布施以求福德。再說假如有另一種人，演說此經，甚而至少只說四句偈、四句等，他持經布施所得的福，還是比前面說的捨身布施的福更多了。」
離相寂滅分第十四
爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有！世尊。佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，即生實相。當知是人成就第一希有功德。世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相，所以者何？我相，即是非相；人相、眾生相、壽者相，即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。」佛告須菩提：「如是，如是！若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚為希有。何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相，無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。須菩提！又念過去於五百世，作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故，須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。若心有住，即為非住。是故佛說菩薩心，不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。如來說一切諸相，即是非相；又說一切眾生，即非眾生。須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如來所得此法，此法無實無虛。須菩提！若菩薩心住於法，而行布施，如人入闇，則無所見。若菩薩心不住法，而行布施，如人有目日光明照，見種種色。須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持、讀誦，則為如來，以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」
那時，須菩提聽如來佛說到這裡，心中已經深悟佛理旨趣，頗為感動的流下淚來。不禁向如來佛讚嘆了一聲：「希有的世尊！您所說這個深奧的經典，即使在從前，我雖具有慧眼，也能一聞千悟，卻是未曾聽得如此深奧的經。我既聞此經，自性清淨中，已悟有本來全真的實相。如果有人，得聞此經，而信心純正清淨，毫無塵念。而生般若真實之實相，就可知道這種人，是非常難得，是成就第一希有功德的人。但是，世尊！究竟這般若實相，就是諸法空相，不是一般所說實物，但為引導眾生離開執著而找回本心，不得不假藉一個名，稱之為實相而已。世尊，此經我聽到這裡，已能了解其中的妙理，信奉修持，應該不是難事。倘若後世過五百年之後，是濁世末法的時候，離開師父您的時期已遠的苦海茫茫眾生，聽到此經而能信解受持的人，則此人真的是明了自性的第一人，實在難得。為什麼呢？因為這個人頓悟真空，必無我相、人相、眾生相、壽者相，就因為他已經了悟我相即是非相，人相、眾生相、壽者相也是非相，所以能夠離一切相，其心滅寂，就可以稱之為佛。」佛告訴須菩提說：「對的！你這樣說是對的。當知後世如果有人，聽到般若之妙法而不驚駭、不恐怖、不畏懼，這種人實在是很少有的。為什麼呢？須菩提！這就是我所謂的第一波羅蜜，此人的智慧已到彼岸了。不過修持的人卻不可以對彼岸有所執著，不過為了要引導眾生修持，特別給予一個名稱，稱之為第一波羅蜜而已。須菩提！再說到忍辱波羅蜜，凡辱境之來，恬然處之，不生忿怒即是忍辱波羅蜜，但真空本來無相，外不見其辱，內不見其忍，渾然兩忘，切勿執著於忍辱，所以我說非忍辱波羅蜜，只是為便於眾生修持，特別給予一個名稱，稱之為忍辱波羅蜜。為什麼呢？須菩提！就好比我的前生，被歌利王支解身體的時候，確實無我相、人相、眾生相、壽者相，否則當時我在被支解時，如果著有四相，必定心生忿恨，必成苦果。須菩提，我又想起過去的前五百世，做忍辱仙人修忍辱之行時，就已離我人眾生壽者四相，由歷劫頓悟真空，可知吾人所修行的，決不是一朝一夕所成的。所以說，須菩提！菩薩之修行，首當空其心，離一切相，方能發無上正等正覺的菩提心。此心中不執著於色，不執著於聲、香、味、觸、法，應生無所住心，此心才能圓通無礙。若於六塵中，一有執著，便不能解脫其住心，即非菩薩的住處。所以我說，菩薩心本來是虛而明，若住於六塵就不能覺悟，我所謂的不應住色布施，原因就在於此。須菩提！菩薩不住色布施，發心廣大，不是為己，是為有利於一切眾生，應該要如此無相布施。而我所說的一切諸相，原是指點諸菩薩解脫的，其實真寶的本體皆是空的，原是非相。而一切眾生，也是引導諸菩薩滅度而已，其實若見本性，妄心自離而入佛境，那麼一切眾生也就不是眾生了。須菩提！我所說的般若波羅蜜，皆是無上的菩提，是真而不妄、實而不虛、如常不變，不是欺人的，也沒有兩種說法。須菩提！我所說的般若之法，是真如無相，無實性；是自性自足、無虛的。須菩提！如果菩薩是一心執著於法而行布施，則是未離四相，有如人進入暗室，一無所見。如果菩薩心不執著於法而行布施，則如同人張開眼時，日光四照，見種種色；其心洞澈真空，可了一切之境。須菩提！當我滅後，到了後世，若有善男子或善女人，能於此經，受持讀誦，即到菩提之覺位，成自性之如來，我當知此人，也必以無上智慧照鑒之。而此人成就見性的功德，是無量無邊的。」
持經功德分第十五
「須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恆河沙等身布施；中日分復以恆河沙等身布施；後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫，以身布施。若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼。何況書寫、受持、讀誦、為人解說。須菩提！以要言之，是經有不可思議，不可稱量，無邊功德，如來為發大乘者說，為發最上乘者說，若有人能受持、讀誦、廣為人說，如來悉知是人、悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，如是人等，即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經不能聽受、讀誦、為人解說。須菩提！在在處處，若有此經，一切世間，天、人、阿修羅所應供養，當知此處，則為是塔，皆應恭敬，作禮圍遶，以諸華香而散其處。」
佛說：「須菩提！若有善男子或善女人，於一日之間，早晨以相當於恒河沙數的身命布施，中午又以相當於恒河沙數的身命布施，晚上也以相當於恒河沙數的身命布施。如此經百千萬億劫之久，一日三次皆如此布施，自當得布施之福。如果有人，聽說此經，而能篤信不違逆，那麼他所得的福德則勝過前面說的以身命布施的人。何況是手書口誦，為人解說此經的意義，不但明自性，還要使人人見性，善根純熟，其所得的福德之無量，更不用說了。須菩提！簡而言之，因為此經所得的福德不以心思口議，不可以多少稱量，實是無邊際的功德。而此經在於讓我們妙用本性，是大乘菩薩的最上乘，所以我為啟發大乘人，說明此真空之妙；為啟發最上乘的人，說明此般若之法。如有大慧根的人，持此大乘經典，廣為人闡發妙旨，印契佛旨，所成就之功德，我全部知道，也全都看得到。這種人既能成就此功德，就足以能擔任如來無上菩提正法。這就是為什麼喜好小乘法的人，局於妄心，不免執著於我、人、眾生、壽者等私見，對此大乘最上乘法，不能理解，不能聽受讀誦，更不能為人解說此經。須菩提！無論是什麼人，在什麼地方，講解此經，那麼無論天、人、鬼神都會齊來護衛法身，皆來供養。當知此經所在之處，即等於是佛塔的地方。皆應尊敬法身，作禮圍繞，並帶香花來此處供奉。」
能淨業障分第十六
復次：「須菩提！善男子、善女人，受持、讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道。以今世人輕賤故，先世罪業，則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。若復有人，於後末世，能受持、讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持、讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」
佛再進一步說明：「須菩提！若有善男子或善女人，受持讀誦此經，不但不得天人恭敬，卻被人輕賤。為什麼呢？是因為他在前世所種的罪業。既有罪業，則來世應該墮入地獄、惡鬼、畜生三惡道中，受盡苦難。而今以持經功德，減輕他的罪業；其所以被人輕賤，就可以相抵消。不過他漸漸修持，因除果現，罪滅福生，依然可得無上正等正覺。須菩提！我想到前世，歷經了無數無量的劫數。在未遇然燈佛前，曾供養無數量佛，且尊重每一位佛都一樣，無一不全心全意的供養。如果後人持誦此經，見自本性，永離輪迴，他持經所得的功德，比我以前供佛的功德，還勝過無數倍。須菩提！若善男子或善女人於後末世，受持讀誦此經，必得無量之功德。此功德我只是約略而言，我如果要詳細說明，則其多有如恒河沙數說不盡，恐怕慧根淺的人，大則誑亂，小則狐疑，反以為我所說的為怪談滑稽之談。須菩提！當知功德，由於經義，應於果報。經義甚深，不可推測；果報甚重，不可思議。」
究竟無我分第十七
爾時，須菩提白佛言：「世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生；滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者，何以故？須菩提若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」「不也。世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」佛言：「如是！如是！須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說一切法，皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提！譬如人身長大。」須菩提言：「世尊！如來說人身長大，則為非大身，是名大身。」「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生。』則不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法，名為菩薩。是故佛說：『一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。』須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土。』是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」
那時，須菩提當機稟白佛說：「善男子或善女人已發菩提心的人，如何能常保持這菩提心？又如何能降伏妄念心呢？」佛告訴須菩提說：「菩提心本來人人都具足，只因眾生為塵染所蒙蔽，如一切煩惱、妄想、取捨、貪瞋、嫉妒、人我四相等，佛等應一一為之滅度，所謂無欲，就能住心，亦能降伏妄心。我所謂滅度者，不過指點出真性情，使之自悟，我外不見所愛之眾生，內不見能度之我。而眾生既見性真，則般若觀照，已常住不滅，說到究竟，實無一眾生是我所滅度的。為什麼呢？因為學道的菩薩，若存有滅度眾生之心，則尚存有人我四相，則又要從何發菩提心，又如何能稱為菩薩呢？這又是為什麼呢？須菩提！原因就是性本空寂，發此心的人，不過是自修自悟而成，而在真性中，實在沒有發菩提心之法。」佛又說：「須菩提！你認為我在遇見然燈佛時，有沒有從他那兒學得菩提心法？」須菩提回答說：「沒有。世尊！沒有法可得菩提心，因為菩提心完全是自性自悟，雖在然燈佛所，也是無法可得菩提心法。」佛說：「是的。須菩提！誠如你所說的，實在無法可得無上正等正覺的菩提心。須菩提！如果說有方法可得菩提心，那麼然燈佛就不會為我授記，當下就應該傳授我成佛之法。他所以才懸記來世說我方能成佛，並預定來世成佛之名號，稱之為釋迦牟尼。為什麼呢？因為如來的意思，就是本性寂然，不染不著，如其本來，而以釋迦牟尼稱之，最能合其意。如果有人說：如來已得無上正等正覺的菩提心，那就錯了。須菩提！就因為實在沒有方法可得此菩提心。須菩提！我所謂的菩提心，是平等真如，實相妙法，不可以有形相見，乃是無實無虛，不可以言語形容，所以我說一切法中，只要能自悟真如，都可稱之為佛法。但是，須菩提！於法不可拘泥於有無，所稱的一切法，實際上並非是一切法，只是假藉一個名，稱之為一切法而已。須菩提！譬如有個人的身體高而且大，真的是大身嗎？」須菩提回答說：「您所說的大身，是有生有滅的，仍是有限量的，如何能稱之為大身？不過假藉一個名，稱之為大身而已。」佛又說：「須菩提！菩薩也是如此，真如清淨才稱之為菩薩。而度生本是菩薩份內的事，如果他執著一念，認為他是菩薩，應該滅度一切眾生，便有我相的觀念，就不能稱之為菩薩。為什麼呢？因為從發心到度生，沒有不是緣成幻成的，實在無法可以得到而使之成為菩薩的，所以我說，一切法中沒有我相、人相、眾生相、壽者相，則一切法自然都是佛法。須菩提！如果菩薩說：我應當莊嚴整飾佛的剎土，也是著於相，不可稱之為菩薩。為什麼呢？因為所謂莊嚴佛土，是沒有能莊嚴的人及能莊嚴的法，亦即沒有實性的莊嚴佛土可言，只是假借一個名，稱之為莊嚴而已。須菩提！若菩薩能大徹大悟，通達無我無法的人，即可以稱之為菩薩。」
一體同觀分第十八
「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」「如是，世尊！如來有肉眼。」「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」「如是，世尊！如來有天眼。」「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」「如是，世尊！如來有慧眼。」「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」「如是，世尊！如來有法眼。」「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」「如是，世尊！如來有佛眼。」「須菩提！於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？」「如是，世尊！如來說是沙。」「須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？」「甚多。世尊！」佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」
佛說：「須菩提！你認為我具有肉眼嗎？」須若提回答說：「是的，世尊！您具有肉眼。」佛說：「須菩提！你認為我具有天眼嗎？」須菩提回答說：「是的，世尊！您具有天眼。」佛說：「須菩提！你認為我具有慧眼嗎？」須菩提回答說：「是的，世尊！您具有慧眼。」佛說：「須菩提！你認為我具有法眼嗎？」須菩提回答說：「是的，世尊！您具有法眼。」佛說：「須菩提！你認為我具有佛眼嗎？」須菩提回答說：「是的，世尊！您具有佛眼。」佛又說：「須菩提！你認為在恒河中所有的沙，我是不是說它是沙呢？」須菩提回答說：「是的，世尊！您說它是沙。」佛說：「那麼，須菩提f如一恒河中所有的沙，如果以其中一粒沙比作一恒河，再以所有恒河中的所有沙，以一粒沙比作一佛世界，你認為這樣的佛世界難道不多嗎？」須菩提回答說：「非常多。世尊！」佛告訴須菩提說：「不必遠說到那麼多的佛世界，就拿你所處的世界來說，所有眾生的心思，隨情而遷，逐境而生，種種心思顛倒妄想，我卻能以清淨的五眼完全看得見，完全知道。為什麼呢？因為所有這些心思，皆是眾生的妄心，並非本性常住的真心，只是假藉一個名，稱之為心罷了。這又為什麼呢？須菩提！常住的真心是寂然不動的，過去的心思不可滯留，現在心思不可執著，未來的心思又不可預期，反觀內照，則三心總不可得。知其不可得，則清淨的般若才會顯出，所謂人心淨而道心生，此方為菩提的真心。」
法界通化分第十九
「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？」「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。」
佛說：「須菩提！如果有人用充滿三千大千世界的七寶來行布施，你認為此人因所播的因緣而得來的福德多不多？」須菩提回答說：「是的，世尊！此人以這種布施因緣所得的福德非常多。」佛又說：「須菩提！若以有實相的因緣布施，因其心執著於福報，其福報亦因其所施的因緣有限而有時盡的，所以我說他因此所得的福德不多，如果以無住實相布施，以無求福之心布施，正是無為清淨之功德，我說此種福德才是真正的無限。」
離色離相分第二十
「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」「不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非諸相具足，是名諸相具足。」
佛說：「須菩提！你認為所謂的佛陀，可不可以用圓滿的色身來觀察嗎？」須菩提回答說：「不可以。世尊！如來不可以用圓滿的色身來觀察。為什麼呢？因為您所說的具足色身，雖有三十二相，變化神通，但仍是緣起而非實相，只是假借一個名，稱之為具足色身。」佛又說：「須菩提！你認為我可不可以用圓滿具足諸相來觀察？」須菩提回答說：「不可以。世尊！您不可以用圓滿具足諸相來觀察。為什麼呢？因為您所說的圓滿諸相，亦是緣起而無自性的，只是假借一個名，稱之為具足諸相而已。」
非說所說分第二十一
「須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生，眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」
佛說：「須菩提！你不要以為我會作這樣想：『我當為眾生說種種法』，因為我只是機緣相感，隨人悟性，為之指點，未嘗有說法之念頭。你切勿有以為我應當說法的念頭。為什麼呢？如果有人說：『如來有所說法。』他這麼說，即是毀謗佛，是他拘泥於文字，不能了解我所說的道理，才會這麼說。須菩提！所謂說法的意思，不是假於口說就能盡的，佛的真空妙理，原來無法，只不過為眾生解除外邪妄心而說的，使之了悟真性，自證佛理，此乃假藉一個名，稱之為說法而已，實際上我並沒有說法。」那時，須菩提向如來佛稟白說：「世尊！恐怕未來世的諸眾生，聽到這個無法之法，無說之說，不能完全了解，不知能否生信心。」佛回答說：「須菩提！眾生本來各具有佛性，所以說他們非眾生，但他們尚未解脫妄心，所以也不是非眾生。為什麼呢？須菩提！因為眾生之所以為眾生，只是尚未了悟，如果能了悟，即可立地成佛，而非為眾生，現在不過先假借一個眾生之名稱之而已。」
無法可得分第二十二
須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」佛言：「如是！如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」
須菩提向如來佛稟問說：「世尊！您得正等正覺菩提心，真是得無所得嗎？」佛回答說：「正是！你說正合我的意思。須菩提！我於菩提正法，絲毫都無所得。因為凡是可以用得失來衡量的，都是身外之物，而不是自性的。自性菩提，人人具足，如何能得，也無法可得，只是假借一個名，稱之為無上正等正覺而已。」
淨心行善分第二十三
復次：「須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。」
佛再進一步地說明：「須菩提！我所說的無上正等正覺之法，是人人具足，世世相同，故曰平等，佛與眾生所具有的菩提心，亦沒有高下，所以才稱之為無上正等正覺菩提。因為在真性中，原本無我、無人、無眾生、無壽者等四相，如有此四相，則是受浮塵妄念所蒙蔽。所以能修明心見性的一切善法，就可以得無上菩提。須菩提！我所謂的善法，乃本性中自然的覺性，原本就無善惡，只因為了開悟眾生，假藉一個名，稱之為善法而已。」
福智無比分第二十四
「須菩提！若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持、讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。」
佛說：「須菩提！如果有人以相當於三千大千世界所有的須彌山堆積起來的七寶來行布施；如果另外有人受持這個般若波羅蜜經，甚至只是少至其中的四句偈、四句等來為人演說，則前者以七寶布施所得的福德比不上後者所得福德的百千萬億分之一，甚至是不能用算數的譬喻所能算的。」
化無所化分第二十五
「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，則非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫，是名凡夫。」
佛說：「須菩提！你知道嗎？你們不要以為，我在度化眾生時，會有『我應當度化眾生』的念頭。須菩提！你切勿有這種想法。為什麼呢？因為眾生之心，本來空寂，其般若智慧，原本各自具足。如果他們聞經悟道，他們自可化度自己，實在沒有眾生被我度化的。若有眾生說是由我所度化的，那麼我即有我相、人相、眾生相、壽者相，自己尚未度化，如何度化別人？須菩提！我雖口稱有我，實際上卻無我見，而在凡夫看來，則執著有我，以為只有我能度化他們。須菩提！事實上，迷則為凡夫，悟則成佛，佛與凡夫，本性是相同的，只要能了悟，就不是凡夫，不過在他們未悟時，稱之為凡夫而已。」
法身非相分第二十六
「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」須菩提言：「如是！如是！以三十二相觀如來。」佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。」須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」爾時，世尊而說偈言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
佛說：「須菩提！你認為我如來可以用三十二相來觀察嗎？」須菩提回答說：「是的！您是可以三十二相來觀察。」佛因為須菩提尚未明白其中的深義，於是說：「須菩提！轉輪聖王，因以福業厚重，亦具有三十二相色身，若我也可以用此三十二相來觀察，那麼轉輪聖王豈不就可以成為如來了嗎？」須菩提聞言立即稟白佛說：「世尊！我已了解您所說的道理，您是不可以用三十二相來觀察。」這個時候，如來看時機已成熟，可以告誡他們離相的偈言如下：「你們如果只見我的形色外表，或是只是執著我的聲教，欲以此二者求見我的真性，那麼這種人，只是執於色身四相見佛。便是捨去正途，不知即心即是佛。而向外馳求的人是人行外道，決不能見如來真正的面目。」
無斷無滅分第二十七
「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。」須菩提！莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。』
佛一再地說無相，只是教人離相，不是教人滅相。所以說：「須菩提！你如果是這樣想：如來是因為不具圓滿的三十二相的緣故，才證得無上菩提，那你就錯了。須菩提！你千萬不可有這種想法，以為我是因為不具圓滿的三十二相才得證無上菩提。須菩提！你如果也這樣想，發無上菩提心，想證得無上菩提，而執於一切皆空，而誤以為不因修福，而可直證菩提。錯是錯在說諸法斷滅，你不可以有這種觀念。為什麼呢？因為發無上菩提心的，還是要從基本的修一切善法做起，只是可以不依佛法修行，乃在於勸勉修行的人勿執著於法，只是離法而行，不是滅法而不行的。」
不受不貪分第二十八
「須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用布施。若復有人，知一切法無我，得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。」須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩，不受福德？」「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說：不受福德。」
佛說：「須菩提！若有菩薩雖以無量世界所有七寶行布施，因其心著於相，所以所得的福德雖多卻有限。如果另有菩薩，心不著於相，知一切法無我，得成無我之忍，以至忍而忘忍，無我始得以完成。如此則後面所說的菩薩，但所得的福德要勝過前面的菩薩多得多了。為什麼呢？須菩提！因為這些菩薩有離相之因，在布施時，就有不受福德的果，因其不受福德的緣故，則所得的福德就無限量了。」須菩提於是問說：「世尊！因果受施是理所當然，為何要說菩薩不受福德呢？」佛告訴他說：「須菩提！菩薩度生布施，本來是行所當行，不應貪求福德才行布施，福德之有或沒有，悉聽自然，所以才說菩薩不受福德。」
威儀寂靜分第二十九
「須菩提！若有人言：『如來若來、若去；若坐、若臥。』是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」
佛說：「須菩提！如果有人說我如來有行、住、坐、臥四種威儀，也就以為我也著於相，是不了解我所說的道理。為什麼呢？因為如來的本性，是真性自如，充滿法界，隨感而發，來固非來，去亦非去。就因為無去無來，所以稱之為如來。」
一合理相分第三十
「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵；於意云何？是微塵眾，寧為多不？」須菩提言：「甚多。世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，即是一合相；如來說一合相，則非一合相，是名一合相。」「須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人，貪著其事。」
佛說：「須菩提！若有善男子或善女人，將三千大千世界，搗碎成為微塵，你以為這些微塵難道不多嗎？」須菩提回答說：「非常多。世尊！為什麼呢？因為微塵雖多，但它的緣起是無性，絕不會執著它實有的自體。如果這些微塵是有實體的，那您就不會稱它們為微塵眾了。這是什麼緣故呢？因為您所說的微塵眾，也是緣起非真實的，只是假藉一個名，稱之為微塵眾而已。世尊！您所稱的三千大千世界，同樣也是緣起的假象，也是非真實性，也只是假藉一個名，稱之為世界而已。為什麼呢？如果有一真實性的世界，即是一合相，渾然成一體。不能被碎為微塵的。所以您說一合相亦非實有，只是假藉一個名，稱之為一合相而已。」佛說：「須菩提！一合相之理，空而不空，妙不可言喻。但凡夫蔽塞不明本性，依戀眼前幻境。六根著各相而不能了悟。」
知見不生分第三十一
「須菩提！若人言：『佛說我見、人見、眾生見、壽者見。』須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」「不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知、如是見、如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」
佛說：「須菩提！若有人說：『佛說過我見、人見、眾生見、壽者見』這種話。須菩提！你認為這個人是否了解我所說的意思？」須菩提回答說：「沒有，世尊！」這個人並不了解您所說的意思。為什麼呢？因為您所說的這四見，只是為了凡夫便於了解佛的深意而說，事實上應該要超乎此四見之外，並非耍拘泥於其中而存此四見，所以只是為了便於說明，而假借一個名，稱之為我見、人見、眾生見、壽者見而已。」佛又說：「須菩提！凡是發無上正等正覺菩提心的，應如此認知，應如此為見，了悟無相妙理，自然行無相妙行，則知無所蔽，見無所障，如此信解。即為妙悟，而不生法相，至此才得真空無相之妙。須菩提！法相本是虛空的，即非法相；虛空中有幻相，所以才稱之為法相。」
應化非真分第三十二
「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施。若有善男子、善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持、讀誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說？不取於相，如如不動。何以故？一切有為法，如夢、幻、泡、影；如露，亦如電，應作如是觀。」
佛說：「須菩提！若有人以充滿了無窮世界的七寶來行布施。此外，如果另有善男子或善女人，發了無上菩提心，受持讀誦此經，甚至少至以其中的四句偈、四句等，為人演說，使人悟性，那麼此人因此所得的福德勝過前面以七寶布施的人甚多。而受持此經要如何為人演說呢？必須要不著相，不動心。為什麼呢？因為世間，凡是有所為而成的法，都是生滅無常，如夢、如幻、如泡、如影、如露亦如電，凡屬有所為，終究是虛幻的，應該都視為有如此六種一般。」
佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
佛反覆闡明般若之法，至此已說解完畢。長老須菩提，與同時在法會聽經的諸僧人、女尼、善男、信女、及一切世間的天人鬼神等，聽完佛所說的般若大法，無不歡喜感化，信受其言，奉行其教。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽。洗足已，敷座而坐。
弟子阿難說：這本金剛般若波羅蜜經是我親自聽到如來佛說的。在說此經的時候，佛是在舍衛城的祇樹給孤獨園，與有德性的高僧及各弟子，約有一千二百五十人等共同生活。那時候已經是快到吃飯的時刻。大夥兒穿上了架裟，拿著盛飯的缽，由祇樹給孤獨園走進舍衛大城去乞食。在城中依次乞食完了，便回到原處吃飯。佛吃過了飯，就將衣缽收拾乾淨，也洗淨了腳，親自在地上鋪好座位坐下來。
善現啟請分第二
時長老須菩提在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬。而白佛言：「希有！世尊。如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」佛言：「善哉！善哉！須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝說。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」「唯然！世尊！願樂欲聞。」
這個時候，眾弟子中德高年長的須菩提，在大眾中從自己的座位上站了起來。他露出右肩，右膝跪地，兩手合掌，很敬重地對如來佛行了一個禮，讚嘆地說：「希有的世尊，您對於未成佛的菩薩弟子，善盡保護憐念他們的善心；又善於咐囑指導一切學佛的大眾。世尊！還有那些善男信女，若是發了無上正等正覺的菩提心時，要怎樣才能使這個菩提心常住不退呢？如果他們起了妄念的時候，又要怎樣去降伏他的妄心呢？」佛回答說：「問得好！問得好啊！照你所說的，知道我善盡保護憐念未成佛的菩薩弟子，也善於咐囑指導一切學佛的大眾，你既然明白這個道理，就要仔細用心地聽，我來為你們解說。」須菩提聽了很快地回答說：「是的，世尊！我很高興聽師父說明這個道理。」
大乘正宗分第三
佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心：所有一切眾生之類─若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想；若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」
佛告訴須菩提說：「諸菩薩、摩訶薩等應按照我下面所說的方法，降伏其妄念心，方可常住菩提心。降伏妄心的方法，就是要不著一切眾生相。我把一切眾生歸分為九類：如卵生、胎生、濕生、化生，如有色、無色，如有想、無想、非有想非無想等眾生。我要為所有眾生滅他們的業障，度他們超脫輪迴六道，以至於不生不死入於清淨無為之鄉。話又說回來，我雖然這樣滅度，但是一切眾生實在沒有得我的滅度。這是為什麼呢？因為眾生與菩薩，同具此菩提心，現在滅他們的妄心而度歸清淨，不過還其所本有，也就是他們自性自度，並非是我所度的。須菩提！若他們有得我滅度的念頭，即是還執著我相、人相、眾生相、壽者相，還是執著自性的眾生，尚未滅度無餘，自然不是菩薩。」
妙行無住分第四
復次：「須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施。所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！南、西、北方、四維、上、下虛空，可思量不？」「不也。世尊！」「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是，不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住！」
佛再對須菩提說：「菩薩於無上正等正覺之法，應該不著相布施。所謂不著相布施，就是要六根清淨，離開色、聲、香、味、觸、法等塵相而布施，也就是施者忘施，受者忘受，並且要忘記所施之物。（如此施空、受空、物空即所謂的『三輪體空』。）須菩提，菩薩應該不住相布施，為什麼呢？因為著相布施，是局於有相；而眾生之相，實在只等於一微塵，即使能因此而獲福也是有限的。若不著相布施，就無相可住，像這樣不住相布施的福德就不可限量了。須菩提！譬如說東方那無邊際的虛空，你可以以心思度量嗎？」須菩提回答說：「不可以。世尊！」佛又說：「須菩提！再與南、西、北四方及上下的虛空那樣毫無邊際，你是否可以用你的心思去度量嗎？」須菩提回答說：「不可以的。世尊！」佛又說：「須菩提！菩薩若能不著相布施，所得的福德也就像虛空這樣的不可限量。須菩提！菩薩應該照我善護念、善咐囑之教，如是降伏妄心，而又不著相布施，常堅守著菩提心。」
如理實見分第五
「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」
佛說：「須菩提！你認為普通修行的人，能看見如來的形體嗎？」須菩提回答說：「世尊！不能見到如來的形體。原因是師父如來您所說的形體，並非形體，是法相，所以不能看見。」佛又告訴須菩提說：「不但我的形相是這樣的，凡世間所有的相，都是虛無不實的。若是識破了諸相都是虛空的道理，就可以見如來的法相了。」
正信希有分第六
須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」佛告須菩提：「莫作是說！如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛、二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者；須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相、無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，即為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘！知我說法，如筏喻者；法尚應捨，何況非法？」
須菩提向如來佛稟告說：「世尊！您所說的不住相布施，以及所謂見諸相非相即見如來，這種無相真空的妙理，一般眾生聽了能瞭解相信嗎？」如來佛聽了就告訴須菩提說：「你不能這樣說。我說的法，雖是深妙，難道都沒有相信的人嗎？不但現在有人相信，將來也是會有的。就是到我死後，後五百歲，有持守戒律廣修福田的人，看到此經中的一章一句，自能信以為真。也就可以知道這種人善根深厚，不僅是一二三四五佛所種的善根，乃是從無量佛所種得來的善根。這種人看到此經的一章一句，而能心淨不亂，心信不疑。須菩提！我確可以洞悉此種淨信眾生是通佛性的，是可以得到如十方虛空漫無天際的無量福德。為什麼呢？因為這些眾生善根純熟，已悟得真空無相的道理，已離開我相、人相、眾生相、壽者相；並且無法相，也無非法相。這又為什麼呢？如果這些眾生，若心有所取相，即著了我人眾生壽者四相；若執著此經章句，也是著了我人眾生壽者四相。若心執偏空，就是固執人死身心皆斷滅，歸於空無的一個錯誤的斷見，也與著四相無異。所以於法相實不應執有也不應執無，才得以悟入性空，自然離法。就因為這個道理，所以我常告訴你們這些比丘，對於我所說的一切法，只是要你們假借此法而離相見性；假借此法使你們度脫生死的苦海。如果你們見了自己的本性，證了涅槃之樂時，就可以捨去此法。就好比編竹筏，渡人過河，到了彼岸就不須要再用筏了。似此佛的正法尚且要捨去，何況不是佛法的世間文詞，又為什麼堅持不捨呢？」
無得無說分第七
「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提；亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說；非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法，而有差別。」
佛說：「須菩提！你認為我已得無上正等正覺的菩提嗎？你認為我有說一定之法嗎？」須菩提回答說：「就我所知道了解佛您所說的意思，沒有一定的法。而無上正等正覺的菩提，也沒有一定的法可說。同時，也沒有定法讓如來可說的。為什麼呢？因為您所說的法，是無上菩提之法，可以心悟，而不可以色相取；只可意會，不可以言說；是非法，又是非非法。就是因為這個緣故，不但我師父如來以外，就是一切賢聖，皆用這個無為法自修。只是隨各人所修的程度不同，而所得證悟就有差別。」
依法出生分第八
「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶，以用布施。是人所得福德，寧為多不？須菩提言：「甚多。世尊！何以故？是福德，即非福性。是故如來說福德多。」「若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。」
佛說：「須菩提！如果有人以充滿了大千世界的金銀七寶來行布施，你認為這個人所得的福德難道不多嗎？」須菩提回答說：「世尊！當然是很多。為什麼呢？因為這種福德，是有相的布施，畢竟還是無福德性。然以人世報施的福德而言，所以您說這個人所得的福德多。」如來佛又說：「如果有人，受持此般若經，甚而只要為人演說此經其中的四句偈、四句等，那麼他所得到的福德，比前面說的用大千世界的七寶施福所得福德更多。為什麼呢？須菩提！因為一切諸佛，及成佛的無上正等正覺菩提法，皆從此經緣生的。所以才說般若是諸佛之母。須菩提！但要注意般若並非佛法。意思就是本來就沒有佛法可言，不過藉之以開悟眾生，替它取名為佛法而已。所以所謂的佛法，就不是佛法。
一相無相分第九
「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？」須菩提言：「不也。世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入；不入色、聲、香、味、觸、法。是名須陀洹。」「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？」須菩提言：「不也。世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」「須菩提，於意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？」須菩提言：「不也。世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不？」須菩提言：「不也。世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊！我不作是念：『我是離欲阿羅漢。』世尊！我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者，以須菩提實無所行，而名須菩提，是樂阿蘭那行。」
佛說：「須菩提，你認為當人在修行須陀洹時，是否要預先思念自己得聲聞初果嗎？」須菩提回答說：「世尊！不會。初得聖果的人，不會起這樣的思念。為什麼呢？因為須陀洹的意思雖稱為入流卻無所入，因其不入色、聲、香、味、觸、法，所以才稱為須陀洹。」佛又說：「須菩提！你認為當人在修行斯陀含，會不會預先思念自己得聲聞第二果呢？」須菩提回答說：「世尊！不會。修行第二聖果的人，不會起這樣的思念。為什麼呢？因為斯陀含的心境，已達於至靜之處，雖然當時的修行還是一生一滅，所以稱之為一往來，實際上已無第二個生滅，心不著生滅之相，所以實無往來。」佛又說：「須菩提！你認為當人在修行阿那含時，會不會預先思念自己已得聲聞第三果呢？」須菩提回答說：「世尊！不會。修行第三聖果的人，不會起這樣的思念。為什麼呢？因為阿那含，心空無我，已斷塵識思惑，六塵四相，一一證空，而無不來之相。所以阿那含意思雖稱為不來，其實是永不來欲界受生的意思。」佛又說：「須菩提！你認為當人在修行阿羅漢時，會不會預先思念自己已得聲聞第四果呢？」須菩提回答說：「世尊！不會。修行第四聖果的人，不會起這樣的思念。為什麼呢？因為阿羅漢已心空相俱滅。既無得道之念，也沒有得果之念，不再感受未來的生死，並不是另外有個實在的自性法，可以稱之為阿羅漢。如果阿羅漢自念得道，即著四相，就不能叫做阿羅漢了。世尊！您曾經這樣說過我：說我遠離一切著相、取相的分別，遠離一切是非，契合真理，已到奧妙之處。在諸弟子中，讚許我為解空第一。是第一個脫盡人我，斷絕此念，離欲的阿羅漢。世尊！我雖蒙師父您如此的稱讚，我確實沒有得了阿羅漢的念頭。世尊！我若有得了阿羅漢的念頭，便是生了妄念，又如何得到六欲皆空的阿羅漢。如果是這樣，您就不會說我是好寂靜的阿蘭那行者，因為我心原無所得，亦無所行，只因本分上一塵不染，以此得名須菩提而已。所以師父您才稱讚我是好寂靜之行者。」
莊嚴淨土分第十
佛告須菩提：「於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」「不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也。世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」「是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」須菩提言：「甚大。世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」
佛說：「須菩提！你認為以前我在與然燈佛會晤時，從他那兒有沒有得法呢？」須菩提回答說：「世尊！您在與然燈佛會晤時，是自修自悟，於法實無所得。」佛又說：「須菩提！你認為菩薩發心從事莊嚴佛土，是不是真的有佛土可莊嚴呢？」須菩提回答說：「不是。世尊！為什麼呢？因為你所說的莊嚴，不是形相莊嚴，不過假藉莊嚴之名而已。」佛又說：「就因為如此，須菩提！所以諸菩薩、摩訶薩應該像這樣一心不亂，生清淨心，不可執著在色聲香味觸法之上生意念。否則便受六塵所蒙蔽、所束縛，妄念旋起，怎麼能清淨呢？原來清淨心，本無所住的。須菩提！譬如有人，其身如須彌山王，你認為他的身形是否很大？」須菩提回答說：「非常大。世尊！但是此人身形雖大，不能稱為大身。為什麼呢？因為他的身形再大，也是有生有滅，終受輪迴；而師父您前面說的非相法身，乃是清淨本心，是真法身，此心包廓太虛，周藏法界，無相無住，豈是須彌山所能比量的嗎？這只不過假藉一個名，稱之為大身而已。」
無為福勝分第十一
「須菩提！如恆河中所所沙數，如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙，寧為多不？」須菩提言：「甚多。世尊！但諸恆河，尚多無數，何況其沙？」「須菩提！我今實言告汝，若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？」須菩提言：「甚多。世尊！」佛告須菩提：「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。」
佛說：「須菩提！如用恒河中所有的沙數來作比喻，以一粒沙比喻一條恒河，那麼所有恒河內的所有沙，難道你認為不多嗎？」須菩提回答說：「非常多。世尊！以一沙各代表一恒河，河尚且就有無數多，何況是所有河中的所有沙呢！」佛又說：「須菩提，我實在告訴你，若有善男子或善女人，以一粒沙當作一個世界，用充滿如恒河沙數那麼多的三千大千世界的七寶來布施，那他所得的福德多不多？」須菩提回答說：「當然很多。世尊！」佛又告訴須菩提說：「若有善男子或善女子，為他人說及此經，甚至只是受持四句偈、四句等，而這個法施所得的福德又勝過前面用七寶布施所得的福德來得多了。」
尊重正教分第十二
復次：「須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟。何況有人，盡能受持、讀誦。須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法；若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。」
佛再進一步的說：「須菩提！若有人隨便在什麼地方，演講此經，甚而至少只說四句偈、四句等，使那些聽到說經的人，消除妄念。應該知道遇到說此經的處所是十分難得的，一切世間的天、人、鬼神等對於此處，皆應恭敬供養，作禮散花，如供養佛的塔廟一般。何況是那種人能完全受持讀誦般若經典，當然是格外值得尊敬了。須菩提！你可知這種人就是成就世上第一希有的無上菩提法。因般若能趨於無上菩提，世間沒有一法可與般若相比的，正因為如此，所以若是般若經典所在之處，即如有佛在，可以說得與佛弟子三寶同居，亦要宛如對佛弟子一樣的尊重。」
如法受持分第十三
爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」佛告須菩提：「是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。須菩提！於意云何？如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？」須菩提言：「甚多。世尊！」「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界非世界，是名世界。須菩提，於意云何？可以三十二相見如來不？」「不也。世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」「須菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施，若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！」
那個時候，須菩提對佛稟白說：「世尊！此經應該取一個什麼名字？我們應該怎樣受持奉行此經呢？」佛就告訴須菩提說：「此經就取名為金剛般若波羅蜜，你們應當依法奉持。為什麼取這個名字呢？須菩提！我所說的般若波羅蜜，是妙覺本性，空如太虛。本體既然是虛無，那裡還會有什麼名字。不過恐怕人生斷見，不得已勉強取個『金剛般若波羅蜜』的名稱，為便於眾弟子奉持而已。須菩提！你認為我對此有所說法嗎？」須菩提回答說：「世尊！般若是在於自性自悟，既無可名之名，我師父就無所說。」佛又說：「須菩提！你認為三千大千世界裡所有的微塵多不多？」須菩提回答說：「甚多。世尊！」佛又說：「須菩提！微塵雖多，但皆無自性，悉假因緣而有。凡是因緣的，必然是空的，所以因其原無實性，所以說是非微塵，只不過假藉個名，稱為微塵而已。同樣的道理，我說世界雖大，然一切劫盡則壞，也是虛空不實的，只不過假藉個名，稱為世界而已。」佛又說：「須菩提！你認為可以以三十二相見如來嗎？」須菩提回答說：「不可以，世尊！不可以三十二相見如來。為什麼呢？因為您所說的三十二相，是屬於因緣假合，亦即隨著眾生的妄心所現的假相，根本沒有它的實在自相可得，也是假藉個名稱為三十二相而已。」佛又再提醒說：「須菩提！若有善男子或善女人，以相等恒河沙的生命來布施眾生，以犧牲生命來布施以求福德。再說假如有另一種人，演說此經，甚而至少只說四句偈、四句等，他持經布施所得的福，還是比前面說的捨身布施的福更多了。」
離相寂滅分第十四
爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有！世尊。佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，即生實相。當知是人成就第一希有功德。世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相，所以者何？我相，即是非相；人相、眾生相、壽者相，即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。」佛告須菩提：「如是，如是！若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚為希有。何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相，無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。須菩提！又念過去於五百世，作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故，須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。若心有住，即為非住。是故佛說菩薩心，不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。如來說一切諸相，即是非相；又說一切眾生，即非眾生。須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如來所得此法，此法無實無虛。須菩提！若菩薩心住於法，而行布施，如人入闇，則無所見。若菩薩心不住法，而行布施，如人有目日光明照，見種種色。須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持、讀誦，則為如來，以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」
那時，須菩提聽如來佛說到這裡，心中已經深悟佛理旨趣，頗為感動的流下淚來。不禁向如來佛讚嘆了一聲：「希有的世尊！您所說這個深奧的經典，即使在從前，我雖具有慧眼，也能一聞千悟，卻是未曾聽得如此深奧的經。我既聞此經，自性清淨中，已悟有本來全真的實相。如果有人，得聞此經，而信心純正清淨，毫無塵念。而生般若真實之實相，就可知道這種人，是非常難得，是成就第一希有功德的人。但是，世尊！究竟這般若實相，就是諸法空相，不是一般所說實物，但為引導眾生離開執著而找回本心，不得不假藉一個名，稱之為實相而已。世尊，此經我聽到這裡，已能了解其中的妙理，信奉修持，應該不是難事。倘若後世過五百年之後，是濁世末法的時候，離開師父您的時期已遠的苦海茫茫眾生，聽到此經而能信解受持的人，則此人真的是明了自性的第一人，實在難得。為什麼呢？因為這個人頓悟真空，必無我相、人相、眾生相、壽者相，就因為他已經了悟我相即是非相，人相、眾生相、壽者相也是非相，所以能夠離一切相，其心滅寂，就可以稱之為佛。」佛告訴須菩提說：「對的！你這樣說是對的。當知後世如果有人，聽到般若之妙法而不驚駭、不恐怖、不畏懼，這種人實在是很少有的。為什麼呢？須菩提！這就是我所謂的第一波羅蜜，此人的智慧已到彼岸了。不過修持的人卻不可以對彼岸有所執著，不過為了要引導眾生修持，特別給予一個名稱，稱之為第一波羅蜜而已。須菩提！再說到忍辱波羅蜜，凡辱境之來，恬然處之，不生忿怒即是忍辱波羅蜜，但真空本來無相，外不見其辱，內不見其忍，渾然兩忘，切勿執著於忍辱，所以我說非忍辱波羅蜜，只是為便於眾生修持，特別給予一個名稱，稱之為忍辱波羅蜜。為什麼呢？須菩提！就好比我的前生，被歌利王支解身體的時候，確實無我相、人相、眾生相、壽者相，否則當時我在被支解時，如果著有四相，必定心生忿恨，必成苦果。須菩提，我又想起過去的前五百世，做忍辱仙人修忍辱之行時，就已離我人眾生壽者四相，由歷劫頓悟真空，可知吾人所修行的，決不是一朝一夕所成的。所以說，須菩提！菩薩之修行，首當空其心，離一切相，方能發無上正等正覺的菩提心。此心中不執著於色，不執著於聲、香、味、觸、法，應生無所住心，此心才能圓通無礙。若於六塵中，一有執著，便不能解脫其住心，即非菩薩的住處。所以我說，菩薩心本來是虛而明，若住於六塵就不能覺悟，我所謂的不應住色布施，原因就在於此。須菩提！菩薩不住色布施，發心廣大，不是為己，是為有利於一切眾生，應該要如此無相布施。而我所說的一切諸相，原是指點諸菩薩解脫的，其實真寶的本體皆是空的，原是非相。而一切眾生，也是引導諸菩薩滅度而已，其實若見本性，妄心自離而入佛境，那麼一切眾生也就不是眾生了。須菩提！我所說的般若波羅蜜，皆是無上的菩提，是真而不妄、實而不虛、如常不變，不是欺人的，也沒有兩種說法。須菩提！我所說的般若之法，是真如無相，無實性；是自性自足、無虛的。須菩提！如果菩薩是一心執著於法而行布施，則是未離四相，有如人進入暗室，一無所見。如果菩薩心不執著於法而行布施，則如同人張開眼時，日光四照，見種種色；其心洞澈真空，可了一切之境。須菩提！當我滅後，到了後世，若有善男子或善女人，能於此經，受持讀誦，即到菩提之覺位，成自性之如來，我當知此人，也必以無上智慧照鑒之。而此人成就見性的功德，是無量無邊的。」
持經功德分第十五
「須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恆河沙等身布施；中日分復以恆河沙等身布施；後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫，以身布施。若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼。何況書寫、受持、讀誦、為人解說。須菩提！以要言之，是經有不可思議，不可稱量，無邊功德，如來為發大乘者說，為發最上乘者說，若有人能受持、讀誦、廣為人說，如來悉知是人、悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，如是人等，即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經不能聽受、讀誦、為人解說。須菩提！在在處處，若有此經，一切世間，天、人、阿修羅所應供養，當知此處，則為是塔，皆應恭敬，作禮圍遶，以諸華香而散其處。」
佛說：「須菩提！若有善男子或善女人，於一日之間，早晨以相當於恒河沙數的身命布施，中午又以相當於恒河沙數的身命布施，晚上也以相當於恒河沙數的身命布施。如此經百千萬億劫之久，一日三次皆如此布施，自當得布施之福。如果有人，聽說此經，而能篤信不違逆，那麼他所得的福德則勝過前面說的以身命布施的人。何況是手書口誦，為人解說此經的意義，不但明自性，還要使人人見性，善根純熟，其所得的福德之無量，更不用說了。須菩提！簡而言之，因為此經所得的福德不以心思口議，不可以多少稱量，實是無邊際的功德。而此經在於讓我們妙用本性，是大乘菩薩的最上乘，所以我為啟發大乘人，說明此真空之妙；為啟發最上乘的人，說明此般若之法。如有大慧根的人，持此大乘經典，廣為人闡發妙旨，印契佛旨，所成就之功德，我全部知道，也全都看得到。這種人既能成就此功德，就足以能擔任如來無上菩提正法。這就是為什麼喜好小乘法的人，局於妄心，不免執著於我、人、眾生、壽者等私見，對此大乘最上乘法，不能理解，不能聽受讀誦，更不能為人解說此經。須菩提！無論是什麼人，在什麼地方，講解此經，那麼無論天、人、鬼神都會齊來護衛法身，皆來供養。當知此經所在之處，即等於是佛塔的地方。皆應尊敬法身，作禮圍繞，並帶香花來此處供奉。」
能淨業障分第十六
復次：「須菩提！善男子、善女人，受持、讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道。以今世人輕賤故，先世罪業，則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。若復有人，於後末世，能受持、讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持、讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」
佛再進一步說明：「須菩提！若有善男子或善女人，受持讀誦此經，不但不得天人恭敬，卻被人輕賤。為什麼呢？是因為他在前世所種的罪業。既有罪業，則來世應該墮入地獄、惡鬼、畜生三惡道中，受盡苦難。而今以持經功德，減輕他的罪業；其所以被人輕賤，就可以相抵消。不過他漸漸修持，因除果現，罪滅福生，依然可得無上正等正覺。須菩提！我想到前世，歷經了無數無量的劫數。在未遇然燈佛前，曾供養無數量佛，且尊重每一位佛都一樣，無一不全心全意的供養。如果後人持誦此經，見自本性，永離輪迴，他持經所得的功德，比我以前供佛的功德，還勝過無數倍。須菩提！若善男子或善女人於後末世，受持讀誦此經，必得無量之功德。此功德我只是約略而言，我如果要詳細說明，則其多有如恒河沙數說不盡，恐怕慧根淺的人，大則誑亂，小則狐疑，反以為我所說的為怪談滑稽之談。須菩提！當知功德，由於經義，應於果報。經義甚深，不可推測；果報甚重，不可思議。」
究竟無我分第十七
爾時，須菩提白佛言：「世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生；滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者，何以故？須菩提若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」「不也。世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」佛言：「如是！如是！須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說一切法，皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提！譬如人身長大。」須菩提言：「世尊！如來說人身長大，則為非大身，是名大身。」「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生。』則不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法，名為菩薩。是故佛說：『一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。』須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土。』是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」
那時，須菩提當機稟白佛說：「善男子或善女人已發菩提心的人，如何能常保持這菩提心？又如何能降伏妄念心呢？」佛告訴須菩提說：「菩提心本來人人都具足，只因眾生為塵染所蒙蔽，如一切煩惱、妄想、取捨、貪瞋、嫉妒、人我四相等，佛等應一一為之滅度，所謂無欲，就能住心，亦能降伏妄心。我所謂滅度者，不過指點出真性情，使之自悟，我外不見所愛之眾生，內不見能度之我。而眾生既見性真，則般若觀照，已常住不滅，說到究竟，實無一眾生是我所滅度的。為什麼呢？因為學道的菩薩，若存有滅度眾生之心，則尚存有人我四相，則又要從何發菩提心，又如何能稱為菩薩呢？這又是為什麼呢？須菩提！原因就是性本空寂，發此心的人，不過是自修自悟而成，而在真性中，實在沒有發菩提心之法。」佛又說：「須菩提！你認為我在遇見然燈佛時，有沒有從他那兒學得菩提心法？」須菩提回答說：「沒有。世尊！沒有法可得菩提心，因為菩提心完全是自性自悟，雖在然燈佛所，也是無法可得菩提心法。」佛說：「是的。須菩提！誠如你所說的，實在無法可得無上正等正覺的菩提心。須菩提！如果說有方法可得菩提心，那麼然燈佛就不會為我授記，當下就應該傳授我成佛之法。他所以才懸記來世說我方能成佛，並預定來世成佛之名號，稱之為釋迦牟尼。為什麼呢？因為如來的意思，就是本性寂然，不染不著，如其本來，而以釋迦牟尼稱之，最能合其意。如果有人說：如來已得無上正等正覺的菩提心，那就錯了。須菩提！就因為實在沒有方法可得此菩提心。須菩提！我所謂的菩提心，是平等真如，實相妙法，不可以有形相見，乃是無實無虛，不可以言語形容，所以我說一切法中，只要能自悟真如，都可稱之為佛法。但是，須菩提！於法不可拘泥於有無，所稱的一切法，實際上並非是一切法，只是假藉一個名，稱之為一切法而已。須菩提！譬如有個人的身體高而且大，真的是大身嗎？」須菩提回答說：「您所說的大身，是有生有滅的，仍是有限量的，如何能稱之為大身？不過假藉一個名，稱之為大身而已。」佛又說：「須菩提！菩薩也是如此，真如清淨才稱之為菩薩。而度生本是菩薩份內的事，如果他執著一念，認為他是菩薩，應該滅度一切眾生，便有我相的觀念，就不能稱之為菩薩。為什麼呢？因為從發心到度生，沒有不是緣成幻成的，實在無法可以得到而使之成為菩薩的，所以我說，一切法中沒有我相、人相、眾生相、壽者相，則一切法自然都是佛法。須菩提！如果菩薩說：我應當莊嚴整飾佛的剎土，也是著於相，不可稱之為菩薩。為什麼呢？因為所謂莊嚴佛土，是沒有能莊嚴的人及能莊嚴的法，亦即沒有實性的莊嚴佛土可言，只是假借一個名，稱之為莊嚴而已。須菩提！若菩薩能大徹大悟，通達無我無法的人，即可以稱之為菩薩。」
一體同觀分第十八
「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」「如是，世尊！如來有肉眼。」「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」「如是，世尊！如來有天眼。」「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」「如是，世尊！如來有慧眼。」「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」「如是，世尊！如來有法眼。」「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」「如是，世尊！如來有佛眼。」「須菩提！於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？」「如是，世尊！如來說是沙。」「須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？」「甚多。世尊！」佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」
佛說：「須菩提！你認為我具有肉眼嗎？」須若提回答說：「是的，世尊！您具有肉眼。」佛說：「須菩提！你認為我具有天眼嗎？」須菩提回答說：「是的，世尊！您具有天眼。」佛說：「須菩提！你認為我具有慧眼嗎？」須菩提回答說：「是的，世尊！您具有慧眼。」佛說：「須菩提！你認為我具有法眼嗎？」須菩提回答說：「是的，世尊！您具有法眼。」佛說：「須菩提！你認為我具有佛眼嗎？」須菩提回答說：「是的，世尊！您具有佛眼。」佛又說：「須菩提！你認為在恒河中所有的沙，我是不是說它是沙呢？」須菩提回答說：「是的，世尊！您說它是沙。」佛說：「那麼，須菩提f如一恒河中所有的沙，如果以其中一粒沙比作一恒河，再以所有恒河中的所有沙，以一粒沙比作一佛世界，你認為這樣的佛世界難道不多嗎？」須菩提回答說：「非常多。世尊！」佛告訴須菩提說：「不必遠說到那麼多的佛世界，就拿你所處的世界來說，所有眾生的心思，隨情而遷，逐境而生，種種心思顛倒妄想，我卻能以清淨的五眼完全看得見，完全知道。為什麼呢？因為所有這些心思，皆是眾生的妄心，並非本性常住的真心，只是假藉一個名，稱之為心罷了。這又為什麼呢？須菩提！常住的真心是寂然不動的，過去的心思不可滯留，現在心思不可執著，未來的心思又不可預期，反觀內照，則三心總不可得。知其不可得，則清淨的般若才會顯出，所謂人心淨而道心生，此方為菩提的真心。」
法界通化分第十九
「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？」「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。」
佛說：「須菩提！如果有人用充滿三千大千世界的七寶來行布施，你認為此人因所播的因緣而得來的福德多不多？」須菩提回答說：「是的，世尊！此人以這種布施因緣所得的福德非常多。」佛又說：「須菩提！若以有實相的因緣布施，因其心執著於福報，其福報亦因其所施的因緣有限而有時盡的，所以我說他因此所得的福德不多，如果以無住實相布施，以無求福之心布施，正是無為清淨之功德，我說此種福德才是真正的無限。」
離色離相分第二十
「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」「不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非諸相具足，是名諸相具足。」
佛說：「須菩提！你認為所謂的佛陀，可不可以用圓滿的色身來觀察嗎？」須菩提回答說：「不可以。世尊！如來不可以用圓滿的色身來觀察。為什麼呢？因為您所說的具足色身，雖有三十二相，變化神通，但仍是緣起而非實相，只是假借一個名，稱之為具足色身。」佛又說：「須菩提！你認為我可不可以用圓滿具足諸相來觀察？」須菩提回答說：「不可以。世尊！您不可以用圓滿具足諸相來觀察。為什麼呢？因為您所說的圓滿諸相，亦是緣起而無自性的，只是假借一個名，稱之為具足諸相而已。」
非說所說分第二十一
「須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生，眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」
佛說：「須菩提！你不要以為我會作這樣想：『我當為眾生說種種法』，因為我只是機緣相感，隨人悟性，為之指點，未嘗有說法之念頭。你切勿有以為我應當說法的念頭。為什麼呢？如果有人說：『如來有所說法。』他這麼說，即是毀謗佛，是他拘泥於文字，不能了解我所說的道理，才會這麼說。須菩提！所謂說法的意思，不是假於口說就能盡的，佛的真空妙理，原來無法，只不過為眾生解除外邪妄心而說的，使之了悟真性，自證佛理，此乃假藉一個名，稱之為說法而已，實際上我並沒有說法。」那時，須菩提向如來佛稟白說：「世尊！恐怕未來世的諸眾生，聽到這個無法之法，無說之說，不能完全了解，不知能否生信心。」佛回答說：「須菩提！眾生本來各具有佛性，所以說他們非眾生，但他們尚未解脫妄心，所以也不是非眾生。為什麼呢？須菩提！因為眾生之所以為眾生，只是尚未了悟，如果能了悟，即可立地成佛，而非為眾生，現在不過先假借一個眾生之名稱之而已。」
無法可得分第二十二
須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」佛言：「如是！如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」
須菩提向如來佛稟問說：「世尊！您得正等正覺菩提心，真是得無所得嗎？」佛回答說：「正是！你說正合我的意思。須菩提！我於菩提正法，絲毫都無所得。因為凡是可以用得失來衡量的，都是身外之物，而不是自性的。自性菩提，人人具足，如何能得，也無法可得，只是假借一個名，稱之為無上正等正覺而已。」
淨心行善分第二十三
復次：「須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。」
佛再進一步地說明：「須菩提！我所說的無上正等正覺之法，是人人具足，世世相同，故曰平等，佛與眾生所具有的菩提心，亦沒有高下，所以才稱之為無上正等正覺菩提。因為在真性中，原本無我、無人、無眾生、無壽者等四相，如有此四相，則是受浮塵妄念所蒙蔽。所以能修明心見性的一切善法，就可以得無上菩提。須菩提！我所謂的善法，乃本性中自然的覺性，原本就無善惡，只因為了開悟眾生，假藉一個名，稱之為善法而已。」
福智無比分第二十四
「須菩提！若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持、讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。」
佛說：「須菩提！如果有人以相當於三千大千世界所有的須彌山堆積起來的七寶來行布施；如果另外有人受持這個般若波羅蜜經，甚至只是少至其中的四句偈、四句等來為人演說，則前者以七寶布施所得的福德比不上後者所得福德的百千萬億分之一，甚至是不能用算數的譬喻所能算的。」
化無所化分第二十五
「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，則非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫，是名凡夫。」
佛說：「須菩提！你知道嗎？你們不要以為，我在度化眾生時，會有『我應當度化眾生』的念頭。須菩提！你切勿有這種想法。為什麼呢？因為眾生之心，本來空寂，其般若智慧，原本各自具足。如果他們聞經悟道，他們自可化度自己，實在沒有眾生被我度化的。若有眾生說是由我所度化的，那麼我即有我相、人相、眾生相、壽者相，自己尚未度化，如何度化別人？須菩提！我雖口稱有我，實際上卻無我見，而在凡夫看來，則執著有我，以為只有我能度化他們。須菩提！事實上，迷則為凡夫，悟則成佛，佛與凡夫，本性是相同的，只要能了悟，就不是凡夫，不過在他們未悟時，稱之為凡夫而已。」
法身非相分第二十六
「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」須菩提言：「如是！如是！以三十二相觀如來。」佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。」須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」爾時，世尊而說偈言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
佛說：「須菩提！你認為我如來可以用三十二相來觀察嗎？」須菩提回答說：「是的！您是可以三十二相來觀察。」佛因為須菩提尚未明白其中的深義，於是說：「須菩提！轉輪聖王，因以福業厚重，亦具有三十二相色身，若我也可以用此三十二相來觀察，那麼轉輪聖王豈不就可以成為如來了嗎？」須菩提聞言立即稟白佛說：「世尊！我已了解您所說的道理，您是不可以用三十二相來觀察。」這個時候，如來看時機已成熟，可以告誡他們離相的偈言如下：「你們如果只見我的形色外表，或是只是執著我的聲教，欲以此二者求見我的真性，那麼這種人，只是執於色身四相見佛。便是捨去正途，不知即心即是佛。而向外馳求的人是人行外道，決不能見如來真正的面目。」
無斷無滅分第二十七
「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。」須菩提！莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。』
佛一再地說無相，只是教人離相，不是教人滅相。所以說：「須菩提！你如果是這樣想：如來是因為不具圓滿的三十二相的緣故，才證得無上菩提，那你就錯了。須菩提！你千萬不可有這種想法，以為我是因為不具圓滿的三十二相才得證無上菩提。須菩提！你如果也這樣想，發無上菩提心，想證得無上菩提，而執於一切皆空，而誤以為不因修福，而可直證菩提。錯是錯在說諸法斷滅，你不可以有這種觀念。為什麼呢？因為發無上菩提心的，還是要從基本的修一切善法做起，只是可以不依佛法修行，乃在於勸勉修行的人勿執著於法，只是離法而行，不是滅法而不行的。」
不受不貪分第二十八
「須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用布施。若復有人，知一切法無我，得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。」須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩，不受福德？」「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說：不受福德。」
佛說：「須菩提！若有菩薩雖以無量世界所有七寶行布施，因其心著於相，所以所得的福德雖多卻有限。如果另有菩薩，心不著於相，知一切法無我，得成無我之忍，以至忍而忘忍，無我始得以完成。如此則後面所說的菩薩，但所得的福德要勝過前面的菩薩多得多了。為什麼呢？須菩提！因為這些菩薩有離相之因，在布施時，就有不受福德的果，因其不受福德的緣故，則所得的福德就無限量了。」須菩提於是問說：「世尊！因果受施是理所當然，為何要說菩薩不受福德呢？」佛告訴他說：「須菩提！菩薩度生布施，本來是行所當行，不應貪求福德才行布施，福德之有或沒有，悉聽自然，所以才說菩薩不受福德。」
威儀寂靜分第二十九
「須菩提！若有人言：『如來若來、若去；若坐、若臥。』是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」
佛說：「須菩提！如果有人說我如來有行、住、坐、臥四種威儀，也就以為我也著於相，是不了解我所說的道理。為什麼呢？因為如來的本性，是真性自如，充滿法界，隨感而發，來固非來，去亦非去。就因為無去無來，所以稱之為如來。」
一合理相分第三十
「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵；於意云何？是微塵眾，寧為多不？」須菩提言：「甚多。世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，即是一合相；如來說一合相，則非一合相，是名一合相。」「須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人，貪著其事。」
佛說：「須菩提！若有善男子或善女人，將三千大千世界，搗碎成為微塵，你以為這些微塵難道不多嗎？」須菩提回答說：「非常多。世尊！為什麼呢？因為微塵雖多，但它的緣起是無性，絕不會執著它實有的自體。如果這些微塵是有實體的，那您就不會稱它們為微塵眾了。這是什麼緣故呢？因為您所說的微塵眾，也是緣起非真實的，只是假藉一個名，稱之為微塵眾而已。世尊！您所稱的三千大千世界，同樣也是緣起的假象，也是非真實性，也只是假藉一個名，稱之為世界而已。為什麼呢？如果有一真實性的世界，即是一合相，渾然成一體。不能被碎為微塵的。所以您說一合相亦非實有，只是假藉一個名，稱之為一合相而已。」佛說：「須菩提！一合相之理，空而不空，妙不可言喻。但凡夫蔽塞不明本性，依戀眼前幻境。六根著各相而不能了悟。」
知見不生分第三十一
「須菩提！若人言：『佛說我見、人見、眾生見、壽者見。』須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」「不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知、如是見、如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」
佛說：「須菩提！若有人說：『佛說過我見、人見、眾生見、壽者見』這種話。須菩提！你認為這個人是否了解我所說的意思？」須菩提回答說：「沒有，世尊！」這個人並不了解您所說的意思。為什麼呢？因為您所說的這四見，只是為了凡夫便於了解佛的深意而說，事實上應該要超乎此四見之外，並非耍拘泥於其中而存此四見，所以只是為了便於說明，而假借一個名，稱之為我見、人見、眾生見、壽者見而已。」佛又說：「須菩提！凡是發無上正等正覺菩提心的，應如此認知，應如此為見，了悟無相妙理，自然行無相妙行，則知無所蔽，見無所障，如此信解。即為妙悟，而不生法相，至此才得真空無相之妙。須菩提！法相本是虛空的，即非法相；虛空中有幻相，所以才稱之為法相。」
應化非真分第三十二
「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施。若有善男子、善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持、讀誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說？不取於相，如如不動。何以故？一切有為法，如夢、幻、泡、影；如露，亦如電，應作如是觀。」
佛說：「須菩提！若有人以充滿了無窮世界的七寶來行布施。此外，如果另有善男子或善女人，發了無上菩提心，受持讀誦此經，甚至少至以其中的四句偈、四句等，為人演說，使人悟性，那麼此人因此所得的福德勝過前面以七寶布施的人甚多。而受持此經要如何為人演說呢？必須要不著相，不動心。為什麼呢？因為世間，凡是有所為而成的法，都是生滅無常，如夢、如幻、如泡、如影、如露亦如電，凡屬有所為，終究是虛幻的，應該都視為有如此六種一般。」
佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
佛反覆闡明般若之法，至此已說解完畢。長老須菩提，與同時在法會聽經的諸僧人、女尼、善男、信女、及一切世間的天人鬼神等，聽完佛所說的般若大法，無不歡喜感化，信受其言，奉行其教。
2010年4月4日 星期日
山間倉房---一間由葷轉素日本料理餐廳的傳奇故事
~還原倉房前事今身~ 不可不說的祕密
你信不信，世上真有你、我以外未知的另外一個世界，
發生在山間倉房，從頂級生魚片到新鮮蔬果的轉型過程。
很多客人都問生魚片做得好好的.何改呢？
佐藤樣這麼好手藝的日本壽司職人.什麼要離開台灣呢？
還原倉房------山間開工篇
你信不信，世上真有你、我以外未知的另外一個世界，就發生在山間倉房，從頂級生魚片到新鮮蔬果的轉型過程。很多客人都問生魚片做得好好的.何改呢？佐藤樣這麼好手藝的日本壽司職人.什麼要離開台灣呢？
2007年12月中旬，工藤樣老闆租下烘爐地一個髒亂廢墟工廠，租金便宜，雖然有點陰森但又很有感覺…….依照台灣習俗開店會請道士或法師風水師來看一下，但工藤老闆不吃這一套。 (日本人....)
但這畢竟是台灣，所以我也只能在不被工藤老闆發現的情況，晚上偷偷請師父的同門師兄林清德師叔出馬坐鎮，進廠研究有無…..ㄚ飄….存在。 (師叔長期.神明翻譯所以懂得比較多)
晚上12點整，說也奇怪師叔忽然大叫道：『….ㄟ….這次怎麼 …這次不一樣！』哇靠！嚇了一跳，是按怎不同也不快說…..只會碎碎念……。
『…是神！是神！..』他大聲的喊著！我半信半疑的拿著手電筒跟著師叔往二樓去，廢墟裡凌亂不堪，又結滿蜘蛛絲，可怕極了！！
緊跟著師叔後面，終於在一間類似辦公室的地方，找到了一尊神色威武的關聖帝君。『啊！現在要怎麼辦！......』心想，沒ㄚ飄有關老爺的感覺真好！鬆一口氣。
約2分鐘後，師叔又說：『---祂(神)還在！祂說不想走！』哇！代誌大條…祂….祂….. 不想走 ！ 那難到是我自己走 ， 不對！請神容易送神難！**@#$% ...瞬間一大堆雜念湧現....
師叔的話把我的神識拉回：『如果祂願意跟著你，你們公司就爽~到了！因為關老爺是講義氣的，但要擲杯看祂要不要跟。』
心想這麼神奇的怪事是要如何翻譯給工藤老闆？我老老實實告訴他叫他擲杯算了，反正現在已經凌晨 1點30分，一切等明天早上再說吧！
關聖帝君離開了
第二天早上，起床後約了屋主，下午 1點左右就往烘爐地跑….
原本是想跟屋主商討關聖帝君如何安置事宜，但不可思議-----現場的關老爺不見了，百思不解。
屋主到後，詢問斜坡下文昌帝君的廟公，得知原來承租的工廠老闆早上 8點把關老爺請走了，頓時心中升起無名的落寞感。
聽說承租的工廠老闆積欠屋主3個月的房租，早就失聯了，.何突然回來請走關老爺呢？這麼巧合？剛好？還是關聖帝君托夢給祂的主人？
百思不解，總之一場巧合。
關聖帝君原本的神龕；關聖帝君離開了！
施工前倉庫樣貌(二樓)右邊辦公室就是當時關老爺鎮守之地，也是當時屋主的事務所。
倉庫前走道留下大堆垃圾，清理時躲藏數條毒蛇。
廢墟裡浮現的3D設計圖
經過了風風雨雨，開店計畫總是要進行。
沒錯！工藤老闆還是被這間大廢墟的魔力所吸引著，但依我的分析應該是租金價格更迷人。
經過討論、殺價、議價、簽約…..，終於把廢墟便宜的承租下來，工程就預期定在2008/01/15，但之前的清除作業是大工程，垃圾超級多，基於設計師的立場必須在清敲時間中，就把設計圖規劃好並與老闆(業主)溝通，會比較安全，但當時完全沒feeling 所以只能一推再推。而且手上還有一些案子，也在趕過年完工，所以真是蠟燭兩頭燒….不知如何是好！
偶然又遇見師叔(林清德)，幾句不相關的話後無意的請教師叔：『那間廢墟工廠如果是你，你會如何設計？』師叔本業是木工老闆所以也會一些堪輿學，我隨口問問！師叔頓時眉頭深鎖，閉上眼睛思考許久……。
突然冒出一句話：『引太極入中宮！』這句話但對我而言簡直如獲至寶，茅塞頓開。
『太極』二字一出，我腦中竟浮現山間倉房完工時的場景，而且非常清楚，detail的部份也交代的清清楚楚。
想起來了！原來這景象在前天的夢境中出現過！只是夢醒全部忘記，多虧師叔的『太極』二字點醒，否則我還苦無靈感，不知該如何設計交差。
這一個神奇的夢境，讓我感到不可思議，其中最讓人匪夷所思的是夢境裡連店名和字體型狀CIS全部都有，只差『山間倉房』這名字不知老闆同不同意？
回公司後努力的趕圖，3天內完成，….太爽了！
提出報告呈工藤老闆，『山間倉房』 >> 這名字中文發音對日本人來說是很難的事，他請我教他唸中文，又唸唸日文Sankansobo，反覆幾次後他微笑問道：『為什麼要取這名字呢？』
我回答：『因為這是山上的倉庫，直翻而成，很簡單好記，日文也好唸 …。』
他點頭說：『發音跟山上的廚房『山間廚房』很像，所以我不反對。』
一切進行的很順利，空間配置圖稍做修正，我也稍作解釋他比較有興趣的S形的步道和太極圖的意思；『黑白相間，白裡有黑，黑裡有白，屬陰與陽的中國道家古老智慧結晶。』依約如期動工，但現在回想，心底還是很奇怪的感覺！
山間倉房1F.2F平面設計圖
1F 入口處為S型太極圖的中心線。
2F 樓梯挑高區為中國古代貓廊的設計手法，貓兒在看見獵物時會不時徘徊迴旋所以當初在夢境裡體悟的挑空區是.了讓食客在品嚐美食之前也能夠欣賞廚師優美的刀法和技法這也是一種日本的傳統展現！
冬眠中驚醒的大蟒蛇
一切圖面與預算確定後，工藤老闆回國準備 <料理職人> 的後續工作，而台灣這邊就交由我負責施工與監督。
這一年真冷，簡直冷爆了，施工現場空氣髒，比廢墟還糟，垃圾與環保問題經由點工不斷的分類，環保車也不斷的清理現場，忙的很，但天氣一天比一天冷，最後忍不住買木炭起火取暖，中午吃飯休息時間，沒動簡直快冷死了！
我雖然待過北海道一段時間，但台灣的冷還是有別於寒帶國家。
前面的垃圾清差不多，爐火因木炭不足，心想著後面有堆稻草，推來倉庫中央起火應該很溫暖。
於是找了點工(阿池)跟我到後面稻草堆(現山間倉房廁所附近)，把稻草推到前面燒，我倆鏟著稻草一邊愉快的聊天。
鏟完稻草，底下有一件類似堆高機棧板鏟不動，我和阿池一起把它搬起來，合力高喊『一、二、三 …. 』。『哇靠！我的媽呀！』
一隻活生生的大蛇睡在底下，我和阿池連忙放手，退了好幾步愣在那裡。
回神後！鼓起勇氣回去看牠，牠看了我一下，吐吐舌信轉頭，緩緩準備離開，又回頭看，打量我，我立刻衝到車上拿我的數位相機，回來時牠已不知去向。
我隱約看見牠往懸崖邊滑下去不知去向，但大蛇看著我，吐舌的景象，就像在眼前。阿池哪去了？有沒看到大蛇往哪去？他嚇得發抖說：『明天不來了。』
我從小住山上，依我判斷這尾大蛇是錦蛇或蟒蛇！目測直.約有15公分以上，比我脖子粗，因大蛇捲起來，長度約3.5公尺 ~ 4公尺以上，這種機會真是世間少有，現場無人相信，但還好有阿池(真名林 X 池)共同目擊。
遇見這尾大蛇真是特別的體驗，冥冥之中也註定幾個月後與通靈者的因緣際會。
這就是當時清潔前所拍下的照片,大蛇就在稻草堆下冬眠......zzz....zzz
奇事！除濕機除不乾的牆壁
寒冬中，工程不斷的進行趕工，山間倉房預定2008年2月28日試賣，3月3日正式開幕，所以工程不能間斷，即使是過年也要趕工，且天公不做美，陰雨綿綿又濕又冷，砌好磚也要等上好幾天才乾，泥作粉光牆面也等了好久不乾，一直冒出水來。
我想等木工進場後，買兩台除濕機加強除濕，看會不好一點；當時工藤老闆.了省日籍廚師佐藤正男樣與服部明貴樣二位的住宿費，命令1月20日二位大廚的房間需完工，方便廚師討論未來的工作場所及現場配置。
說也奇怪，房間的磚牆每天一直冒水出來，不論晴雨每天除滿三桶除濕機水倒掉，也是一樣；無法粉刷上漆所以只好改以壁紙代替，但壁紙貼上去馬上又滑下來，無計可施，最後徵得壁紙師傅的建議用火爐烤24小時再說，但壁紙終究還是來不及貼上。導致二位大廚每天工地和旅館兩地通車十分不便。但所幸其他工程進展還蠻順利。
佐藤樣和服部樣二位師傅，每天看著自己未來的房間牆壁冒出這麼多水來，也嘖嘖覺得台灣好潮濕，除了擔心自己以後會得風溼疾病，另也懷疑下次他們來台時工程是否能如期完工，因為牆壁不乾會影響工程進度，我硬著頭皮答應會另外想辦法使牆壁快點乾。
又用工業用風扇24小時吹，但效果不大，最後只好請木工師傅用角料夾壁紙的方式，先貼上再說。這方法易發霉，除勤用除濕機除濕，暫無他法了。
日本北海道小樽...司三十年日本料理經驗佐藤樣來台
施工持續到2月20日，冰箱、烤台、卡布里台、料理工作檯面等陸續定位後，新鮮的北海道海鮮也陸續空運來台，北海道的毛蟹、鮑魚、北寄貝、蝦夷法螺、馬糞海膽、鮭魚卵…等，佔滿了吧台旁的低溫水槽和冰箱，廚房放滿準備開幕用的食材，乾貨日高昆布、鹽、北海道產甜菜葉砂糖、醬油、味霖…等，都陸續在26日到達烘爐地山間倉房。
2月27日這天，山間倉房料理長佐藤樣和副料理長服部樣，二位和工藤崇之老闆與建築師友人由樣等四人當天下午陸續來台，果然日本料理職人的堅持和態度，一到自己的工作崗位馬上換上工作服上演一場屠殺記，小弟我長這麼大還頭一遭在短短4小時內看見這麼多生物………※。
可是最讓我好奇的是，為什麼3月3日才開幕卻要在三天前處理海鮮，尤其是北海道牡丹蝦，當天佐藤樣至少處理超過200隻的活跳蝦和不計其數的甜蝦，問了他之後，佐藤樣率性的準備了副料理長服部樣熬四個鐘頭以上的秘方醬油，很得意的沾沾剛處理好的活牡丹蝦，另一隻則灑上少許的海鹽請我試吃，並請我記住味道和感覺，待三天後才會告訴我答案。
原來很多肉類或海鮮必需要放血待三日後肉質才會穩定，且甜味才會釋放出來，這樣的技巧跟台灣的日本料理講究的現殺現吃又有所不同，甚至連鮪魚和牛也都一樣。
2008年3月3日開幕，工藤社長(右1)帶領員工拜拜開工時照
就在這兩位日籍廚師的努力準備下，終於如期在3月3日開幕了。
當天也宴請當地的名流士紳、地方名望家族和中和市長…等，也希望此舉能有一番廣告效果，果真效果還不錯！陸續吸引了報紙和平面媒體的採訪，所以業績跳很快，另外中和地區好停車，氣氛佳的餐廳不多，也吸引許多老饕，客人的口碑也漸漸傳開，當時因本店是採預約制，所以客滿時，佐藤樣就不再接其他客人，但也因此常常得罪客人。
自從3月3日開幕後，客源還算不錯！但經營日本料理真的非常之辛苦，現在想起當時真是可憐極了！有生意也是一件非常辛苦的事！當時山間生意漸入佳境，但工藤老闆回日本後，日本海鮮貨源就由我擔當臨時日文翻譯，找到好的員工後，我就退居幕後，但海鮮的運送時常出問題，出關過程檢驗程序…等，非常的惱人，沒有工藤老闆想的那麼的簡單。對於一間剛開始摸索的新店舖而言，魚貨短缺或取得困難是件很不幸的事，不得不另尋台灣的進口商協助，所以當時四處碰壁，也常常吃虧被業者騙，或買到一些日本的次級貨，但佐藤料理長很堅持要用好的魚貨，有時半夜二點下大雨，也跑到基隆朋友介紹的崁仔頂魚市看魚貨，或跑到南方澳親戚家買鮪魚，日復一日我也漸漸的累了。
頑固的日本料理職人甚至買魚貨時，還會教育台灣魚販魚夫如何整齊的擺放魚貨，才能完整保鮮不至於造成浪費，但每次我只想把魚貨趕快買好趕快回店裡休息，後來幸虧認識富帆陳小姐，盡力協助也儘可能滿足佐藤樣的堅持 (因為當時山間倉房是以北海道為主題的日本料理店，所以佐藤樣儘可能要買到自己故鄉的貨源。)
例如他同時用加拿大牡丹蝦和北海道牡丹蝦時，都會推廣自家產品，那時連很難取得的北海道冰淇淋我們也努力把它進口來台灣，這才知道很多標榜北海道的產品都是假的居多，因為取得不易、運送不敷成本考量種種因素，就連北海道日高昆布也假貨一堆！
吃素通靈老伯佛常在 出現
就在2008年6、7月間，山間倉房突然陸續來了幾位怪咖，進來山間倉房沒預約就算了，還要吃素滴！！！
起初佐藤料理長聽了想笑，山間倉房門口明明就寫北海道鄉土料理，為什麼還會有吃素的客人……無解。
只好委請客人回家或下次預約特別訂位，但說也奇怪這三位客人，還真訂下每人1500元/晚上三位，佐藤料理長當場傻眼，但答應客人也只能全力以赴，因當時日本料理的精神高湯和醬汁、醬油全部都由昆布高湯和柴魚高湯依照店家特色比例調和而成，但頑固料理長堅持拿掉柴魚高湯就是把他的生命拿掉一半一樣的嚴重遲疑許久，並回電給工藤社長：『如果要他拿掉柴魚高湯，就不幹了！』
(哇！有這麼嚴重嗎？)
氣氛很僵，我只能將我所知道的規矩一五一十的告知，其他不關我的事。協調許久佐藤料理長很不爽的妥協一次，重點『五辛不可！』。
但問題來了，可能是這幾位高人幫忙製造口碑，從那天起素食客人預約增多，佐藤料理長非常非常不高興，又再度回電老闆準備遞辭呈回日本。
但他可能跟老闆有簽約，只得無奈忍痛工作下去，這些素食者漸漸成常客，並常誇讚副料理長服部樣的料理功力，因為佐藤樣把重責大任全推給服部樣處理。
有一次在跟這幾位茹素熟客聊天中問道：『請問你們.什麼會來這裡用餐？』竟回答：『我們經過這，有發現金光所以想上來找一尾大蛇。』
我愣了一下，大蛇？什麼大蛇？
這些人鎮定的問我：『你們當初開發這裡沒見過大蛇嗎？』我真的不敢相信我的耳朵！老實回答：『有，但牠跑掉了！』他們笑笑的說：『牠偶爾回來！』
哇靠！我當時也只能『素喔！素喔！』的回答，抓抓頭…….不知如何是好！他們還建議如果你覺得怪！二樓陽台外欄杆下可加綠色塑膠網擋一下，當設計師的我打死也不會聽從這些怪力亂神，只把他們的話當參考，不信。
後來幾天，天氣異常悶熱，山間倉房廚師住的房間水越來越多，雖每天除濕，但早上上班時牆外地上都積滿一攤水。幾天下來業績愈來愈差，山間倉房裡頭悶到簡直無法呼吸！水氣中帶有魚腥味。
當天晴空萬里，中午約 2點，三桌客人剛用完餐紛紛準備離開。
突然有位怪咖跑進來，帶著一支黑雨傘，一進門人話都不說，拿起雨傘就在店裡頭敲敲打打，講的話也聽不懂，嘴裡喃喃自語，佐藤料理長和我急忙上前制止那老頭的行為。老頭說：『我要幫這間店解決妖氣沖天的問題。』
我翻譯給佐藤樣聽，佐藤樣哭笑不得，決定要看看這位老伯要變什麼把戲。
那老伯把所有窗戶全部打開(當時開冷氣)，我望窗外陽光普照，老伯又拿起雨傘在牆壁四週圍敲敲打打，甚至連廁所也挨打，不到五分鐘，老伯拿起雨傘站在二樓樓梯附近，我與佐藤樣跟在旁，老伯突然大喊…
『摃下去……摃下去……摃下去……』(台語)
撕裂的喊三聲，雷聲彷彿受老伯的指揮打三下！『轟！…轟！…轟！…』接著好戲上場，大風吹三下『咻！咻！咻！』，閃電又打下去三下『轟！..轟！.轟！..』，接著開始下起雨，從頭到尾配合的完美無缺一分不差，太誇張了！
我和佐藤樣看得目瞪口呆，天底下怎麼會有這麼巧合的事，佐藤樣依然認為這場雨下的太巧合，如果等一下老伯能把大雨瞬間停住，我就相信他能呼風喚雨。
老伯自信的坐下，並請服務生倒杯茶來喝，緩緩的說明自己來歷：
幾天前與朋友聊到山間倉房，他們說這地方磁場很特別建議他來看看，他的道名--『佛常在』，以前是做生意的商人，生意失敗後就隱居宜蘭梅花湖三清宮附近修行悟道，因可以處理一些超自然事件所以才出來幫助別人，也因走到哪，那裡就會下雨，所以道上同修稱他--『附雨人』。
佐藤樣在旁疑惑的盯著佛常在的一舉一動，我跟在旁翻譯發問順便聊聊，漸漸地山間倉房內部的空氣變的非常清新且有青草味，佐藤樣也認同空氣變了。
接著佛常在說：『你知道一樓的牆壁會流出水的事，是因兩位日籍人士在北海道是料理職人，終身事業殺了許多的海洋生物，但前幾世與台灣有因緣，所以這些魚蝦蟹可能想藉由這次的機會，在台灣接受超度，也因為日本沒超度儀式，所以許許多多的牲靈聚集牆上，希望能得到超渡。
再因烘爐地本身是屬靈山系之山脈，有一定的風水格局，所以山上靈性生物特別多，尤其是蛇類，所以這些生物特別有靈性鳥類也是，所以既然在此開店必須與他們溝通和平相處，所以二樓陽台外欄杆下建議設置網子；告誡靈性生物不要越界互不侵犯之意。
而你們做日本料理每天在此山殺生，晚上又放日文懷舊老歌、鄧麗君…等歌曲，好熱鬧！所以隔壁山頭的日本軍魂亡靈也聚集起來開派對，並觀賞佐藤樣做壽司的技術，慢慢的也傳遍整個山頭，好奇的靈也越聚越多，導致整間店內即使開冷氣，也悶的讓人無法呼吸。
一個半小時過去，當時雨勢還相當大。就在這時佛常在老伯忽然大喊：『好了！好了！謝謝！多謝！』(台語)雨在 2 分鐘內停下來，我和佐藤樣又再度傻眼。他說：『這是謝謝風、雨、雷、電神明的幫忙。』準備離去。本以為他是神棍或詐騙集團，幫忙之後可能要紅包或談條件，但他什麼也沒
說，只說你們這些年輕人農曆初一、十五最好拜一下，他下次農曆十五會經過
這裡，叫我準備豐盛一點，他會過來指點拜拜的技巧，就離開了。這一切像夢一樣，但晚上打開電視看到新聞報導：『中和南勢角午後突來雷陣雨，瞬間雨量驚人造成許多道路水淹及膝。……』真是不可思議來形容此事件。
往後幾天中午沒再雷雨出現過。
佛常在寫的字畫十二笑第十一笑修心吃素齋
佛常在給山間倉房的字畫現在掛在樓梯旁的牆上
天上聖母媽祖娘娘駕到
經過風風雨雨，佛常在老伯也陸續在幾個初一和十五.我們拜拜的方法，但每次拜拜要準備的東西和繁雜度，使我漸漸失去耐心，畢竟我覺得鬼神固然要尊敬，但太煩雜瑣碎及過多的禮節，反而心不誠意起反效果。
就因為這樣，七月初見到佛常在討論此事，他思索之後決定安神明，佛常在老伯提出兩尊神明讓我們山間選擇； 一、土地公。
二、天上聖母。
這兩尊神明在台灣宗教信仰裡，都具知名度，工藤老闆也清楚，請示工藤老闆後，最後決定選擇媽祖娘娘坐鎮本店，擇日於 7月 16日安神。
當天中午一點安神時，板橋後站媽祖廟旁賣神像和香品店的老闆娘，剛好也在山間倉房用餐，看見山間在安神明特地下樓觀禮，並交換名片，才得知老闆娘也是位虔誠的媽祖信眾，又是一件巧合，安神儀式平順結束。
最後燒金紙時，師叔林清德趕到幫忙打理，這時佛常在老伯看見師叔竟很大聲的喊：『哇！少年人身體真勇，出門還帶兄弟』(台語)
這些話旁人可能聽了一頭霧水，因為我師叔是從台西來台北從事木工裝潢，但晚上在一間家鄉請來的王爺廟裡當翻譯，是虔誠的信徒，可能因為這樣護持，所以外出時王爺兵將會跟隨，這我看不到也不知是真是假。只是佛常在又喝道：『歡迎來踢館！』這舉動真的沒親眼見到是不會信的。師叔說：『前輩我是來幫忙的，來這沒別的意思。』
在一舉一動間，隱藏許多未知，真是令人好奇！燒完金紙後，我送佛常在老伯去南勢角捷運站，這時天上正下著太陽雨，而佛常在老伯得意的說：『我走到哪風雷雨電神都會給我面子跟到哪。』
正當滿腦子疑問時，車子緩緩滑下山間倉房下的馬路，驚見這場還算滿綿密的太陽雨只下到山間倉房的看板，這麼的真實，回想起來心還毛毛的，記得當時從倉庫出來有用雨刷，但下山後晴空萬里，天氣還很熱咧！
過幾天佛常在老伯親自送來自己寫的字畫結緣，請我自行裱框掛上，上面寫了許多的笑字，其中有一笑是要做素齋，我很好奇的問，這是日本料理店掛這做素齋很奇怪吧！佛常在老伯說：『沒別的意思，我小學沒畢業，寫字文筆又不好，這些字是神佛給的，不是他給的，但如果可以轉素食對整個佛道教聖地--烘爐地很好，尤其是---不要再殺生了！』可能是他這句話種下轉型蔬食的念頭，但當時只是口頭敷衍而已！
從此佛常在老伯再也沒出現過，他寫的字畫現掛在山間倉房的正中央，仔細看還有錯別字耶！嘻…！
扶輪社友尋夢來找山間兩尊神明
這是山間倉房供奉的天上聖母媽祖娘娘
媽祖娘娘坐鎮山間倉房，習俗上，香在前三天不能斷，意思就是24小時要有人續點香，佛常在也說因為媽祖坐鎮時會很旺，所以山間倉房晚上廚房用火一定要小心…等的叮嚀，不斷的重複，我也不斷的向住山間的佐藤樣和服部樣叮嚀，日本人本來就是很仔細的民族，所以我也放心。
但第二天和第三天晚上，可能日本人不會插香或香腳太少導致連續兩晚香都倒了，第一支香倒時燒到媽祖娘娘的眉上，第二次是燒到媽祖娘娘的鳳冠，但兩次都是機警的佐藤樣聞到味道發現，化險為夷，不然後果可能不堪設想。
接下來的日子又是巧合加不可思議。
七月業績表現平平，但當時有名的壹週刊和台北走路等美食雜誌都有報導山間倉房，不知道.什麼。而剛好又遇日籍料理人三個月要回日本換簽證的時候，每天預約爆滿迫使佐藤樣和服部樣兩位料理人無法同時回日本，只好把山間價位下修至每人1200元即使回日本，一位料理人也可應付的狀態。
但生意好山間倉房的殺業越重，這當中也有素食的通靈客人前來用餐，其中有一天在吧台用餐時，有位民視記者和一位通靈者(木靈子)令我印象深刻。
我們談到之前的蟒蛇，他一直看佛常在給的字畫說：『這幅畫把1F和2F的兩空間磁場隔開，所以這幅畫是有用意的。蟒蛇被地母娘娘踩住正在發金光、山間倉房這裡很適合修行人居住…，講完後也留下名片走人。
後來又來一位扶輪社的社友，來山間用餐很神秘的東看西看說：『我前幾天做了一個夢，夢境很像山間倉房，但夢裡有兩尊神才對，一尊在一樓水溝邊一尊在山邊，但我進來晃了晃沒看到第二尊神明耶！可以告訴我在哪裡嗎？』我當時聽的霧沙沙，只好說等一下用餐完畢，我帶你去二樓逛逛。
這位扶輪社的客人用完餐後，我帶他上樓參觀，上樓前他向媽祖娘娘拜了拜，上樓後他繞一圈，在山間21號桌坐下來就打起坐，我第一次遇見客人如此舉動，經過約十分鐘，他眼睛慢慢打開點點頭說：『你這邊準備要辦大事了，而且是很大的事。』
我又懷疑的問：『是什麼事？還有另一尊神明找到沒？』他娓娓說道：『是如意觀音，過幾天要辦的事也是祂的意思，所以到時遇到也會很自然的去辦。』『是何事？』他說：『這是一直線，是由最上方的南山土地公下來到南海觀音到山間倉房的 21桌，如意觀音剛好成一直線的磁場，所以要辦大事你不必操心順其自然即可。』
笑笑說完後就走，我也只好等待會有什麼大事發生？
北海道毛蟹復仇記
等待….等待…等待….等待………………
過了幾天，一個午后兩點鐘，正當客人用餐差不多完畢時，突然開進來三台車，一台：台中青城仙宗派的老師三位，一台：一位長的很壯碩張老師，及另一台：一位紫芸老師帶兩位徒弟，陣容龐大又惹惱了日籍佐藤料理長。
『這次又怎麼了為什麼又來這麼多人呢？他們到底想怎麼樣！』這一連串的疑問是佐藤樣的疑問？相對的也是我的疑問啊？
問都來不及問，這一群登門拜訪的高人老師，很熟練的竟在21桌坐下，然後開始一問一答，而且有人在旁作記錄！
說真的！當時的場景像極了套好招數騙人的感覺，極明顯，我也不禁想笑~。所以我和佐藤坐在23桌看會發生什麼事！
神明指示完畢後，吩咐照辦而且語帶威脅，讓人感到不舒服，聲量有點大聲，之後把交代的事拿給我看，真的如上次扶輪社客人所言；『如意觀音下來說要在 7月 26日處理事情，要求事前準備，否則後果自行負責。』但這種語氣讓人非常不舒服。
當時還有開放讓我們問一些事，我問佐藤要不要問，結果佐藤半信半疑的問.：『山間倉房以後會如何結果？』『會轉型成素食餐廳，但做的起來或做不起來，是山間主人的福德與造化，一切順其自然……』這回答如此驚人。
佐藤聽了火冒三丈，兩眼瞪的大大叫我問：『那他會如何？』答案是：『無條件乖乖回日本。』佐藤聽完問我：『這是真的神明指示還是假的？』『你不會問他？』
佐藤樣第三個問題竟然問：『請如意觀音晚上直接出現到夢境，跟他直接當面說他才信，用傳話代言他不信！』我愣了一下(因為我也質疑)只好直接翻譯看這要求可行嗎？結果答案是：『信仰背景有所不同，加上佐藤施主殺業太重無法度！』這樣的答覆哪會讓人心服！
一問一答花了將近2個小時，在如意觀音要離去時，還規定我要吃素 49天淨身。哇！我問：『吃素！.什麼是我而不是別人？』我滿腦子疑惑，通靈老師說：『請你把袖子捲起來看看，你自己的手腕關節是
不是都在流血？』我半信半疑的翻起手腕看。哇嗚！真的耶！兩支手都有傷口但不知何時傷的！完全沒記憶，也很有可能寫字或打電腦時不覺磨擦到的，但真的沒記憶，追問如意觀音這傷口是怎麼來
的？祂說：『你們最近是不是生意很好！進很多北海道毛蟹在這邊殺生對不對？』我很不以為然的回答：『這是北海道日本料理這樣子很正常啊！』『對啊 ~ 別人可能可以，但你不行，這是你睡夢中毛蟹的復仇記，所以你看佐
藤樣殺螃蟹時都先切哪裡？那裡就會受傷因為他們會用大螯夾你 ~ 』哇！說正經的，聽了不管真假心理總是毛毛的！『所以不要懷疑吃素吧！到 7月 26日我們再過來幫忙做超度法會。』就這樣一
群人又離開！
留下許多疑問和不解，我也沒這方面的經驗，.了自己安全著想，只好照辦吃素 49天。 7月26日的法會不知怎辦？只好問工藤老闆和我認識的師叔林清德。
及打電話請示多年前認識，現在人在北京的邵老師，看看如何是好？林師叔比較保守說：『有可能但可以試試看！』邵老師很有名又是這方面的高手，我無事盡量不去煩老師，但是這次事件很大
條，一定要問清楚才行，結果也一樣說『照辦！』打國際電話給工藤老闆時，他生病住院，無法回覆！只好等待 7月 26日來臨，看看會發生什麼事！
消失的水痕
2008 年 7月 26日當天早上，我照著準備他們儀式要的東西。
1‧小臉盆和乾淨的毛巾。 2‧素飯菜六樣。(中和中山路菩提素食買的) 3‧鮮花一對插入透明瓶子。(臨時找不到，我用透明保特瓶代替^.^) 4‧香一把36支。 5‧拜拜用的掛金還有什麼的幾支…….
全備妥等待，看會有什麼事發生！~ 嘿
過了中午，約一點三十分，一位中壢的朋友叫林 X 宇 (英文補習班老闆)他是餐廳的常客聽說今天的事覺得很玄，特地跑來看看。
不久台中的張老師來了，這回只有他一人，我心想只來一個人，覺得很像被擺道放鴿子一樣，問：『可以開始了嗎？』張老師說：『還要等紫芸老師。』從早忙到現在，一直等等等。開始不耐煩，心裡只想法會快快結束好休息！
張老師也打電話叫紫芸老師快點來。後來，張老師看時辰已到：『不等紫芸老師，先開始了。』
我在幫忙拿東西，由山間倉房的大門進出時，一直覺得今天魚腥味特別重，特別跑到廚房問料理長佐藤：『早上有殺魚嗎？怎麼會這麼臭？』
難道入口石步道的魚池有死魚？結果也沒有！用手撈一些水聞聞看！哇賽！真臭！那種腥味難以形容 ~
法會開始沒多久，紫芸老師也到了，身旁還帶了一位全身黝黑，氣色不佳的柯先生。柯先生今天幫老師開車。
兩位老師開始進入狀況，口中念念有詞，點了36支香，比手畫腳做手印。過了一會兒，拿一片CD --『彼岸』仁波切的音樂叫我去放。
回到停車場法會會場時，老師問：『會不會唸X X經？』(什麼經名，我忘了)我不會，這時一旁的補習班老板林先生，剛好會唸，就接下此重責大任。還有一部經叫『彌勒真經』我也不會！
ㄟ…剛好柯先生說他最近頌過很多次，可以幫忙念！就這樣柯先生站在車庫外面，林先生站在車庫裡，幫忙頌經約2個多小時。^.^
張老師和紫芸繼續，念念有詞作法，比手畫腳。
最後快結束時，見到紫芸老師像敲大鑼一樣用力的拍手，她每一拍，山間倉房停車場法會場充滿迴音，很大聲很震撼！
持續約15分鐘，宣告法會圓滿成功！
在大家幫忙整理復原現場時！我發現紫芸老師手心到手軸八公分，出現大塊黑青!哇！超級黑青還帶血絲，而且是長條狀的，真讓我佩服他們的努力。
我問紫芸老師要不要緊，他說：『這是超渡時會產生的現象，習慣就好。約二~三天就會好！』不敢相信，但很佩服這些奇人異士的特殊體質。
我經過前門的池塘時，發現法會前的陣陣濃烈魚腥味竟沒了？我撈起池子的水仔細聞，味道都完全不見了！好神奇！
最誇張的是，隔早上班時，以往服部樣房門邊地上，每天會流出的一灘水滯，竟然縮小至A4大小，水變的黏黏稠稠，但沒味道。
事過幾天，遇到紫芸老師來用餐，
才得知上次的超渡法會，已經把佐藤和服部殺30年以上的北海道魚蝦蟹…等一併超度掉，所以水滯才會消失；『現在換成A4大小的黏稠物可以順便幫忙處理嗎？』紫芸老師說：『留下的黏稠物狀是深海魚類的靈體，他們的功力無法處理，如果真要處理的話，只能等兩位日本職人回日本後就會把他們帶走，以後就不會有了。』
我觀察那灘水，每天擦拭過的濃稠水滯，隔天還是持續的出現，只是以前的那攤大水痕，真的憑空消失了！
日本神道教法師：眾神明都在看這一場
跟日本廚師簽約只到七月結束，我不太想做了，可是生意因為剛好兩份媒體的報導一直很好，如果現在不做一定會被客人罵慘。
我跟工藤老闆說，廚師也不太想做，因為吃素的客人太多了，每一次一聽到又要做素的，他們兩個就抓狂；每一次我接了客人，價位都談好了，客人要來用餐時，他很氣這些客人，做的好不代表很便宜，但就是因為要他做素的他很不開心。
第一次接時就鬧翻，佐藤咆哮：『你沒有看到外面的看板寫北海道料理嗎？為什麼還讓客人進來？』他做得很不高興，雖然來者是客，接都已經接了，跟老闆合約還沒到他只好勉強。
一開始佐藤樣很恨這些老師和客人，可是後來他發現：『這世界上還真有不可思議的事情。』所以他也很無奈到底要不要做下去。
到後來，我們也接的很習慣。我灌輸他一個觀念，這一些魚蝦跟我們有緣，跟我們來到台灣，讓我們幫牠們超渡；包括佐藤也看到那一些水痕不見了，他看到那些水不見後，每天都碎碎念，我跟他說剩下的那些黏稠狀的就是深海魚類啊！他也一直在懷疑這個環境到底跟他有沒有關係？
台灣很多廟，很多人通靈，可能這裡有不同磁場的關係啦！我們常常聊天就聊到這些怪力亂神，我不知該不該寫，因為有一次佐藤樣跟我聊天的過程中，我發現他…也…有…碰..到.…..。
佐藤說：我小時後，住在墳墓附近，晚上睡覺的時候，一直會聽到外面有人叫他的名字，『佐藤…..佐藤….. 』他每一次都會探頭去看窗外，可是啊！他每一次都發現沒有人在窗外！
有時！半夜醒來會飄浮在半空中，掙扎後從半空掉下來，…..那時候他開始跟我講他親身經歷的一些不可思議的事情，他的心也沒有那麼嗆了，一定要怎樣…怎樣，……
台灣在發生這些事情的時候，在日本的工藤老闆正在住院。
他的另一個事業是保險業，所以工藤樣住院時，每個月可以領一些保費，也有很多朋友及員工去探望他。
跟工藤老闆報告台灣發生的事情時，我以為他會嚇一跳，可是並沒有，他反而笑。『你為什麼笑，不相信嗎？』
『住院時我有一個朋友來看我，那個人是一個神道教法師，他突然問我：你是不是在一個很遠的地方殺生？』『沒有啊！』當下工藤老闆沒有正面回答，也沒跟台灣的餐廳聯想。『不可能啊！你一定有在一個茁壯的福地殺生？』
他突然嚇一跳說：『是不是在一個廟很多的地方啊？』
『對！！眾…神..明…都在看這一場！』工藤老闆心想怎麼可能世界上會有這種事情。『我們日本是比較沒有重視這個，但是那個地方蠻嚴重的。』『對啊！我在台灣中和山區開餐廳，旁邊有四、五間廟以上，每天晚上都……』
工藤老闆形容完山間倉房周邊形勢後，神道教法師很直接跟老闆說：『那個地方，不要再做殺生了。』
離葷
神道教的法師幫工藤老闆趨兇時說的這一段話，促使他不想繼續山間的經營，佐藤樣的合約也剛好到期就不做！但又覺得可惜….
現在兩位料理人的合約即將到期，加上外國人薪資在台灣報稅，很麻煩，碰上一堆問題，很難處理，……
工藤樣說：『不要做了嗎？….有點可惜。』
我隨口問：『要不要做......』(vegetarian 素食 )
『誰做啊？』『叫他們兩個做做看啊？』
佐藤接到工藤老闆電話，一聽說要做素食(......)，很抓狂的說：『我是個堂堂正正的日本料理人修業30年，我不做那一套，我要回國。』
在有30幾年日本料理經歷的佐藤樣想法裡，他覺得台灣人的料理口味習慣複雜很難伺候，在日本我們做什麼客人就吃什麼，不吃就夾到一邊，但在台灣(因為我們是預約的)，客人會要求不吃牛肉，不吃豬肉，不吃太冷、不吃太熱的食材不吃這個不吃那個…..等等，他很不高興這一套，沒有尊重料理人。而且還有一堆要求要不吃肉的！
既然如此，工藤老闆只好轉而對我說：『九月你幫我登報徵募，既然這間山間倉房跟素食有緣，一定會有緣人來幫忙，如果沒有人應徵，找不到廚師， 10月1日沒有開幕就只好放棄，停止營業了。
兩位日籍料理人，很有原則，那時生意相當好，要離開的前一天，他們堅持不接客，將餐廳的工作場所整理的乾乾淨淨，也將醬料的秘方全部銷毀，剩下的特調醬油也堅持全部倒掉。
2008年 8月 29日，搭乘飛機離開台灣。
淨化環境
九月份我們休息一個月，把外場員工多聘一個月，重新等待開幕或結束營業。
在等待的時間我們整場完全做淨化，將所有的餐具更換，一個月整個空間用臭氧機24小時消毒除味，冰箱冰庫全部用臭氧機淨化，買檸檬、活性炭除臭。紫芸老師也帶檀香來點幫忙淨化磁場。我也將山間的內部做一些變化，以前比較空曠，轉素後，我在室內用更多綠色元素，種花花草草。也從後山移植來數株姑婆芋。
兩位料理人剛回日本時，我們正在忙著整理廚房用品！大概過了幾天，無意間問店裡的外場，『那黏黏的還有出現嗎？』我們大家同時去看，牆角水痕完全消失！真的！
素食桃花源
那時我束手無策找不到廚師，很著急，突然想起一位曾經來拜訪的客人，素食桃花源陳瑞珍老師，我跟她認識的因緣也很怪，第一次她來我們店裡，穿的漂漂亮亮的，左看看右看看，問我為什麼要在這裡殺生，我那時覺得莫名其妙，她說：『這個地方可以做素的？』，留一張名片給我，後來也忘記這號人物。
電話中我請求陳老師幫忙，她一聽到超高興的，馬上來輔導我們轉素並幫忙介紹廚師。
我跟她喬好時間，她一來，跟扶輪社的客人一樣東看西看觀察整場，上樓後在山間21號桌坐下來打起坐，我倒一杯茶給她，坐對面等她，經過約十分鐘，她醒來念一段金剛經；
「一切有為法 如夢幻泡影 如露亦如電 應作如是觀 ….」
念完後她說：『過去就過去了，現在才正要開始。』我當時聽不懂，心理也不管那麼多，重點是妳能幫我快找到適合的廚師最重要，沒心聽她念什麼經。
她問我：『小何，為什麼你們要轉素？』我『………………………………….……。』聽我講完後她點點頭說：『一個最嚴重的事情，你知道由葷轉素會面臨什麼樣的問題嗎？』『不知道！沒有客人嗎？』『我看到的！全部轉素的餐廳，十個轉素九個失敗。』『老師！老師！怎麼了？』很緊張。
『你不要以為轉素就做的很好，因為啊！你們曾經做過葷，殺生殺的多，做素是功德…簡單的講就是做葷是從銀行領錢，做素是存錢，你當初領的多且花掉，那有錢存？….』
『做素就做素，做葷就做葷有什麼差？』我當時聽不懂。『因為你曾經把牠殺了，所以啊！大家都在看。』『大家是…什麼？』
『眾生都在看，你們做了又不做了！….你們突然轉素，放下屠刀立地成佛，是很棒的事情，….可問題來了喔，那些曾經被你殺了的會甘心嗎？』『很難做是嗎？』『對啊！這個就要看你們的福報了。』
我心裡不管，我只要廚師，我要以科學的方式 try：『我們可以邊做邊學遇到問題再想辦法克服，所以請陳老師幫我們找到適合的廚師。只要10月1日，可以開幕、菜 OK。菜可以 RUN。』
『那麼你們對廚師有什麼條件？』『工藤老闆要一個會做日本料理‧素的廚師。或做日本料理要轉素的廚師。』工藤樣不喜歡台式日本料理，他要一個真正懂的日本料理精神的廚師。『好我幫你找！可是你要有一個心理準備，找到也不一定做的起來喔？』
『好！了解！老師那我請教妳一個問題喔？』『請說？』『如果我們做素以後，我們員工都要..吃..素..嗎..？』『這個問題還要問嗎？你們餐廳從此，葷的東西就不能進來。』『喔！了解，所以我們餐盤全部要換掉。』
我跟陳老師接觸完後，心情忐忑不安，十個做素九個倒，如果我是唯一那一個，我很開心，如果沒有，白忙一場我覺得很累。為保險起見，我去找舅舅請他帶我去找他的師父，他說：『很難見，我拜師十個月後才第一次見過她，你無親無故，不可能….………..』，心意已決，我一定要見到她，請她給我加持。增加成功的機會。有些過程…..。不過我第一次還是見到啦。她問我：『囝仔，你要做什麼？』聽完我後，她特別提到一家素食餐廳。後來找到的詹師傅，真巧就從這家出來。
遇見日本料理鐵人
【第五屆國際美食廚藝文化交流研討會】時間：2008年8月20日 (週三) AM 9:00-PM 5:30地點：台中弘光科技大學
八月底日本料理鐵人來台灣交流，我被徵召去當翻譯，全部都吃葷，我一個吃素，我在台上翻譯，還有實況轉播，看到台下全部都是廚師機不可失，不講機會就沒了：『….老闆在台北中和，開一間北海道日本料理--山間倉房，我們要改成蔬食餐廳，徵求願意做素的廚師…….？』
結果我一講完，全場爆笑，『你講錯地方了，不可能的事情，而我們都做葷的日本跟義大利料理………..沒法度…沒法度.』
現場同桌的都是餐飲界大人物，我請他們幫忙，拜託。因為要幫忙翻譯，有一個謝董事長，給了日本人名片後順便給我一張，我一看他名片說：『謝董，你不要去游泳喔！』他一聽，停止跟別人說話，過來問我：『少年耶！你有看到喔，你怎知道前幾天我去日本OKINAWA ，差一點……..。』
其中一個料理鐵人魏禧之一聽，也請我幫他算，算完遞上名片說：我會再到台灣找你；『好，那你有沒有日本料理的廚師可以介紹給我，我們想做素的？』『好，我回日本後找找。』這個場合，當天有一些人，後來來台北找我，我就透過他們把我要廚師的消息放出去。
陳瑞珍老師也陸續找一些廚師來面試，可是很神奇，這一批廚師到後來，我都可以用鼻子面試，因為好臭喔，有煙味，檳榔味，粉味，…. 怎會這樣呢？我問陳老師，她說不管怎樣，你要不要用都無所謂，但你一定要試菜。
有一位看報紙來應徵的，姓詹，他完全沒有味道，面相好莊嚴和善，像一位法師，我很喜歡心想終於發現一個『很好康的』，有些應徵者我覺得OK ,請他明天來試菜，結果放鴿子沒來，這個詹師傅，沒有爽約，準備了五道菜，陳老師及朋友試完菜後覺得還可以；
我心想，『什麼還可以，就是他！! ^.^ 』
明天開始上班，只要10月1日可開店我就達成使命，萬歲。
我很開心打電話報告工藤老闆，工藤老闆問：『那個人會做壽司嗎？』『不會！』『那他會做什麼？』『他有在素食日本料理店做過二廚。』
詹師父左手有一些煙疤，我問他：『你怎了！失戀嗎？』
『這個叫戒疤。』
那天剛好陳老師在，她跟我解釋：『小何，這個叫做菩薩戒，是因為詹師父已經完全進入佛教的….，所以他受菩薩戒。他接下來工作只能做素的，完全都不能再沾葷的，不能吃葷的，所以他很好，你可以用他。
命運早已安排
詹師傅開始上班，煮飯給我們吃，全部餐廳正在進行淨化，有一天我問詹師傅，如果我找不到師傅，你可以獨當一面嗎？他瞪大眼睛：『我….沒法度！』『可是我們10月1日就要開幕，萬一找不到廚師就要停業。』『好吧！我也幫忙找找看。』『如果找不到廚師，也要想幾道菜來賣，我們不一定要走高貴路線，賣便宜可以過日子也好。』
詹師傅很認真，聽我這樣一說心裡壓力更大。每到假日他便下台中，找料理界的朋友討教，也準備很多菜單。(我後來才知他壓力很大，假如他要當大廚)
他到台中找他最早最早去學日本料理的同事，姓蕭。詹師傅去台中很多次問蕭師傅菜單，慫恿蕭師傅來山間倉房看看，蕭師傅來看完後我問：『山間倉房這個環境你喜歡嗎？』『嗯….喜歡。』
蕭師傅的老闆待他非常好，我們有一點不道德感覺好像在挖角別人，但也不勉強，且命運早已安排好。
9月28日，連絡蕭師傅確定要來，但要10月15日才能上班：『10月1日那天只能先上台北買菜，且也要等現在的老闆找到頂替我的廚師才能走，這是基本的仁義。』這個態度工藤老闆很喜歡且能理解，非常高興的同意。
蕭師傅就是註定的那個人，我們後來發現很多巧合的事，包括蕭師傅周邊的人都吃素，包括他的大哥是慈濟三十幾年的委員，岳父岳母…..等，自己也幫忙慈濟收功德款。周邊的人都吃素，蕭師傅的日本料理生涯由葷轉素似乎早已埋下伏筆，只缺舞台。
詹師傅是最高興的人之一，他認為在素食界有山間倉房這樣的環境做料理很棒，志同道合的人一起努力，每一個人、尤其出家師父來吃飯一定非常開心，所以這樣的結局，詹師傅心裡非常喜悅。
工藤樣說：『我們山間倉房的宗旨不管賣素或什麼，一定要有人情味，這樣山下的都市人才會來交朋友。一切自然平實、踏實為主，只要微笑，不用90度。』
2008年10月15日，山間倉房重新開幕，素日本料理，上菜囉！
山間倉房，重新出發
一年後 .....
山間倉房
店長報告
2008年10月15日，我們開始試菜試賣。
11月營業額 7萬元 12月營業額 14萬元
2009年元月營業額 20萬元 2月營業額 30萬元 3月營業額 37萬元 4月營業額 50萬元 5月營業額 ……..
詹師傅於 2009年 4月份去佛學院念書準備出家。追求更高的理想。
最近，有人找我看案子開店，我也都建議素食，因為葷的已接近飽和度，而素餐廳少人推廣，少人設計。但少記者願意報導所以要靠自己的努力！
二月份：有一對年齡相當大的夫妻，有受過日本教育，也許吃素後，從沒再嚐過這麼道地的日本料理，要離開時，對料理長鞠躬大謝禮，蕭師傅說，這是他做葷時從沒有的禮遇，因為客人都覺得我出錢你做的好是必然，對這個素食的工作越來越有興趣與成就。
五月份：山間倉房接到幾位散客，看到是素沒葷就要離開，我說服他們留下吃吃看，不好吃隨時可以離開。結果他們吃完後，深深一鞠躬開心的說：『非常特別！非常好吃！』全部的同事都相當的感動與鼓舞。
十月份，剛有美國牛及戴奧辛鴨事件，有一位說話聽起來很有水準的客人來訂餐，接完後，我隨口問，請問小姐有什麼不吃嗎？如香菇….。『喔！沒有牛肉吧！』『沒有。』『沒有鴨肉吧！』『沒有。』『是素食的吧？』『是.是…。』『我們要吃素試試看，聽說吃素比較健康。』
素餐廳，讓我從很多方式體驗到環保，譬如垃圾量，以前每天有大量的垃圾及廚餘，現在一個星期只倒兩次垃圾，且客人自動自發吃的乾乾淨淨。幾乎沒有廚餘。轉素後的山間倉房，剛好碰到全球金融海嘯，但我們的營運出奇的順利，生意也不錯，原本 9月要新增下午茶， 8月 8號莫拉克風災過後，業績划不來。因此下午茶的規劃暫緩。
我們已經滿一年，距離陳老師說的二年觀察期及葷轉素十個九失敗的魔咒，只剩一年。................我們一定要成功。
文:最後的叛逆
沒看電視很久了，上個月，我裝了MOD，一次轉到某個頻道。內容說：多數孕婦都會害喜，這是因為她們吃肉、魚等等，嬰兒太敏感而受不了。所以孕婦如果想吐，就表示身體試著要排去這些毒素，以保護母親也保護孩子。這是身體以自然的方式告訴我們，我們所吃的東西對身體和孩子不好，但我們多數人都不聽。
疑問？後來一天深夜回家的路上，遇見一位70歲媽媽。(這故事我寫成『教堂‧遇見她。』)
又另一次MOD頻道中說：『我要求所有神與天使、所有聖人下來地球，幫助我們喚醒人類吃素救地球，因為時間很緊迫，我們沒有足夠人力，…』
真是那樣！？也許你也會跟我一樣笑笑，沒特別放心上。直到我看見山間倉房的故事前段，....。
我心裡是有一點疑問，有一點不可思議，這兩個故事提供一些證明。 該吃素了！
事實上是科學證明我們的時間所剩不多，因為我們已蹉跎太久，重要的科學家和機構如今也這麼說。特別是他們發現地球正快速被破壞，至無法挽回的極限點，速度比以前任何人所預估的更快。
地球暖化改變了氣候，不只是溫度上升，而是極端氣象開始出現，出現的頻率越加頻繁，引起的災害一次比一次嚴重．莫拉克颱風就在告訴我們災難就在家門口．
減碳不是一個陌生的議題，自1988年第一屆大氣變遷國際研討會於加拿大召開，討論控制地球氣溫辦法，至1998年全球第一份強制降低溫室氣體排放量公約「京都議定書」的簽署，再至今天「京都議定書」即將期滿，各國政府仍舊在各種的政治考量，商業利益的衝突下，商討如何減碳。快30年了，氣溫不斷升高，各國政府仍舊在研討．
但是，科學家告訴我們那無法逆轉的失控時刻，即將來臨．我們無法繼續再等待。是行動的時候了。 這一本電子書，是希望透過小小的力量，喚起個人的自覺，一起做些事，來保護我們的地球．只要每個人改變一下生活態度，養成無肉的飲食習慣，當日你就可以減少約4.1公斤的二氧化碳排放量，不用等政府，不用管別人，我們自己開始改變，未來就會改變，不要等天災發生後再來發揮我們的愛心，讓我們的愛心用來減少天災的發生。
拯救地球 從餐桌，無肉開始。 -- 全宇宙都在看。
感謝山間倉房工藤樣、佐藤樣，服部樣， 設計師何樣…店長及所有工作人員。
感謝所有科學家，感謝所有動物，利用各種方式提醒人類。感謝所有植物，感謝所有的天神與天使，感謝所有過去未來，感謝台北的您，感謝所有幫助餐廳轉素的所有有形無形能量，感謝 ~ 上帝！
『向所有被人類踐踏、污辱、傷害的動物，致敬』，這些「動物」當然也應該包括被以無比殘酷手段屠殺的無數無辜人類。
我們吃素吧！
山間倉房
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E-MAIL：r9366@ms48.hinet.net
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電子書PDF ： enjoy 故事內容：店長口述 + 前11篇文字稿 + 最後的叛逆採訪文字總編：最後的叛逆
圖片提供：山間倉房
排版校正：最後的叛逆，Juno e-mail : g6981101@ms28.hinet.net
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你信不信，世上真有你、我以外未知的另外一個世界，
發生在山間倉房，從頂級生魚片到新鮮蔬果的轉型過程。
很多客人都問生魚片做得好好的.何改呢？
佐藤樣這麼好手藝的日本壽司職人.什麼要離開台灣呢？
還原倉房------山間開工篇
你信不信，世上真有你、我以外未知的另外一個世界，就發生在山間倉房，從頂級生魚片到新鮮蔬果的轉型過程。很多客人都問生魚片做得好好的.何改呢？佐藤樣這麼好手藝的日本壽司職人.什麼要離開台灣呢？
2007年12月中旬，工藤樣老闆租下烘爐地一個髒亂廢墟工廠，租金便宜，雖然有點陰森但又很有感覺…….依照台灣習俗開店會請道士或法師風水師來看一下，但工藤老闆不吃這一套。 (日本人....)
但這畢竟是台灣，所以我也只能在不被工藤老闆發現的情況，晚上偷偷請師父的同門師兄林清德師叔出馬坐鎮，進廠研究有無…..ㄚ飄….存在。 (師叔長期.神明翻譯所以懂得比較多)
晚上12點整，說也奇怪師叔忽然大叫道：『….ㄟ….這次怎麼 …這次不一樣！』哇靠！嚇了一跳，是按怎不同也不快說…..只會碎碎念……。
『…是神！是神！..』他大聲的喊著！我半信半疑的拿著手電筒跟著師叔往二樓去，廢墟裡凌亂不堪，又結滿蜘蛛絲，可怕極了！！
緊跟著師叔後面，終於在一間類似辦公室的地方，找到了一尊神色威武的關聖帝君。『啊！現在要怎麼辦！......』心想，沒ㄚ飄有關老爺的感覺真好！鬆一口氣。
約2分鐘後，師叔又說：『---祂(神)還在！祂說不想走！』哇！代誌大條…祂….祂….. 不想走 ！ 那難到是我自己走 ， 不對！請神容易送神難！**@#$% ...瞬間一大堆雜念湧現....
師叔的話把我的神識拉回：『如果祂願意跟著你，你們公司就爽~到了！因為關老爺是講義氣的，但要擲杯看祂要不要跟。』
心想這麼神奇的怪事是要如何翻譯給工藤老闆？我老老實實告訴他叫他擲杯算了，反正現在已經凌晨 1點30分，一切等明天早上再說吧！
關聖帝君離開了
第二天早上，起床後約了屋主，下午 1點左右就往烘爐地跑….
原本是想跟屋主商討關聖帝君如何安置事宜，但不可思議-----現場的關老爺不見了，百思不解。
屋主到後，詢問斜坡下文昌帝君的廟公，得知原來承租的工廠老闆早上 8點把關老爺請走了，頓時心中升起無名的落寞感。
聽說承租的工廠老闆積欠屋主3個月的房租，早就失聯了，.何突然回來請走關老爺呢？這麼巧合？剛好？還是關聖帝君托夢給祂的主人？
百思不解，總之一場巧合。
關聖帝君原本的神龕；關聖帝君離開了！
施工前倉庫樣貌(二樓)右邊辦公室就是當時關老爺鎮守之地，也是當時屋主的事務所。
倉庫前走道留下大堆垃圾，清理時躲藏數條毒蛇。
廢墟裡浮現的3D設計圖
經過了風風雨雨，開店計畫總是要進行。
沒錯！工藤老闆還是被這間大廢墟的魔力所吸引著，但依我的分析應該是租金價格更迷人。
經過討論、殺價、議價、簽約…..，終於把廢墟便宜的承租下來，工程就預期定在2008/01/15，但之前的清除作業是大工程，垃圾超級多，基於設計師的立場必須在清敲時間中，就把設計圖規劃好並與老闆(業主)溝通，會比較安全，但當時完全沒feeling 所以只能一推再推。而且手上還有一些案子，也在趕過年完工，所以真是蠟燭兩頭燒….不知如何是好！
偶然又遇見師叔(林清德)，幾句不相關的話後無意的請教師叔：『那間廢墟工廠如果是你，你會如何設計？』師叔本業是木工老闆所以也會一些堪輿學，我隨口問問！師叔頓時眉頭深鎖，閉上眼睛思考許久……。
突然冒出一句話：『引太極入中宮！』這句話但對我而言簡直如獲至寶，茅塞頓開。
『太極』二字一出，我腦中竟浮現山間倉房完工時的場景，而且非常清楚，detail的部份也交代的清清楚楚。
想起來了！原來這景象在前天的夢境中出現過！只是夢醒全部忘記，多虧師叔的『太極』二字點醒，否則我還苦無靈感，不知該如何設計交差。
這一個神奇的夢境，讓我感到不可思議，其中最讓人匪夷所思的是夢境裡連店名和字體型狀CIS全部都有，只差『山間倉房』這名字不知老闆同不同意？
回公司後努力的趕圖，3天內完成，….太爽了！
提出報告呈工藤老闆，『山間倉房』 >> 這名字中文發音對日本人來說是很難的事，他請我教他唸中文，又唸唸日文Sankansobo，反覆幾次後他微笑問道：『為什麼要取這名字呢？』
我回答：『因為這是山上的倉庫，直翻而成，很簡單好記，日文也好唸 …。』
他點頭說：『發音跟山上的廚房『山間廚房』很像，所以我不反對。』
一切進行的很順利，空間配置圖稍做修正，我也稍作解釋他比較有興趣的S形的步道和太極圖的意思；『黑白相間，白裡有黑，黑裡有白，屬陰與陽的中國道家古老智慧結晶。』依約如期動工，但現在回想，心底還是很奇怪的感覺！
山間倉房1F.2F平面設計圖
1F 入口處為S型太極圖的中心線。
2F 樓梯挑高區為中國古代貓廊的設計手法，貓兒在看見獵物時會不時徘徊迴旋所以當初在夢境裡體悟的挑空區是.了讓食客在品嚐美食之前也能夠欣賞廚師優美的刀法和技法這也是一種日本的傳統展現！
冬眠中驚醒的大蟒蛇
一切圖面與預算確定後，工藤老闆回國準備 <料理職人> 的後續工作，而台灣這邊就交由我負責施工與監督。
這一年真冷，簡直冷爆了，施工現場空氣髒，比廢墟還糟，垃圾與環保問題經由點工不斷的分類，環保車也不斷的清理現場，忙的很，但天氣一天比一天冷，最後忍不住買木炭起火取暖，中午吃飯休息時間，沒動簡直快冷死了！
我雖然待過北海道一段時間，但台灣的冷還是有別於寒帶國家。
前面的垃圾清差不多，爐火因木炭不足，心想著後面有堆稻草，推來倉庫中央起火應該很溫暖。
於是找了點工(阿池)跟我到後面稻草堆(現山間倉房廁所附近)，把稻草推到前面燒，我倆鏟著稻草一邊愉快的聊天。
鏟完稻草，底下有一件類似堆高機棧板鏟不動，我和阿池一起把它搬起來，合力高喊『一、二、三 …. 』。『哇靠！我的媽呀！』
一隻活生生的大蛇睡在底下，我和阿池連忙放手，退了好幾步愣在那裡。
回神後！鼓起勇氣回去看牠，牠看了我一下，吐吐舌信轉頭，緩緩準備離開，又回頭看，打量我，我立刻衝到車上拿我的數位相機，回來時牠已不知去向。
我隱約看見牠往懸崖邊滑下去不知去向，但大蛇看著我，吐舌的景象，就像在眼前。阿池哪去了？有沒看到大蛇往哪去？他嚇得發抖說：『明天不來了。』
我從小住山上，依我判斷這尾大蛇是錦蛇或蟒蛇！目測直.約有15公分以上，比我脖子粗，因大蛇捲起來，長度約3.5公尺 ~ 4公尺以上，這種機會真是世間少有，現場無人相信，但還好有阿池(真名林 X 池)共同目擊。
遇見這尾大蛇真是特別的體驗，冥冥之中也註定幾個月後與通靈者的因緣際會。
這就是當時清潔前所拍下的照片,大蛇就在稻草堆下冬眠......zzz....zzz
奇事！除濕機除不乾的牆壁
寒冬中，工程不斷的進行趕工，山間倉房預定2008年2月28日試賣，3月3日正式開幕，所以工程不能間斷，即使是過年也要趕工，且天公不做美，陰雨綿綿又濕又冷，砌好磚也要等上好幾天才乾，泥作粉光牆面也等了好久不乾，一直冒出水來。
我想等木工進場後，買兩台除濕機加強除濕，看會不好一點；當時工藤老闆.了省日籍廚師佐藤正男樣與服部明貴樣二位的住宿費，命令1月20日二位大廚的房間需完工，方便廚師討論未來的工作場所及現場配置。
說也奇怪，房間的磚牆每天一直冒水出來，不論晴雨每天除滿三桶除濕機水倒掉，也是一樣；無法粉刷上漆所以只好改以壁紙代替，但壁紙貼上去馬上又滑下來，無計可施，最後徵得壁紙師傅的建議用火爐烤24小時再說，但壁紙終究還是來不及貼上。導致二位大廚每天工地和旅館兩地通車十分不便。但所幸其他工程進展還蠻順利。
佐藤樣和服部樣二位師傅，每天看著自己未來的房間牆壁冒出這麼多水來，也嘖嘖覺得台灣好潮濕，除了擔心自己以後會得風溼疾病，另也懷疑下次他們來台時工程是否能如期完工，因為牆壁不乾會影響工程進度，我硬著頭皮答應會另外想辦法使牆壁快點乾。
又用工業用風扇24小時吹，但效果不大，最後只好請木工師傅用角料夾壁紙的方式，先貼上再說。這方法易發霉，除勤用除濕機除濕，暫無他法了。
日本北海道小樽...司三十年日本料理經驗佐藤樣來台
施工持續到2月20日，冰箱、烤台、卡布里台、料理工作檯面等陸續定位後，新鮮的北海道海鮮也陸續空運來台，北海道的毛蟹、鮑魚、北寄貝、蝦夷法螺、馬糞海膽、鮭魚卵…等，佔滿了吧台旁的低溫水槽和冰箱，廚房放滿準備開幕用的食材，乾貨日高昆布、鹽、北海道產甜菜葉砂糖、醬油、味霖…等，都陸續在26日到達烘爐地山間倉房。
2月27日這天，山間倉房料理長佐藤樣和副料理長服部樣，二位和工藤崇之老闆與建築師友人由樣等四人當天下午陸續來台，果然日本料理職人的堅持和態度，一到自己的工作崗位馬上換上工作服上演一場屠殺記，小弟我長這麼大還頭一遭在短短4小時內看見這麼多生物………※。
可是最讓我好奇的是，為什麼3月3日才開幕卻要在三天前處理海鮮，尤其是北海道牡丹蝦，當天佐藤樣至少處理超過200隻的活跳蝦和不計其數的甜蝦，問了他之後，佐藤樣率性的準備了副料理長服部樣熬四個鐘頭以上的秘方醬油，很得意的沾沾剛處理好的活牡丹蝦，另一隻則灑上少許的海鹽請我試吃，並請我記住味道和感覺，待三天後才會告訴我答案。
原來很多肉類或海鮮必需要放血待三日後肉質才會穩定，且甜味才會釋放出來，這樣的技巧跟台灣的日本料理講究的現殺現吃又有所不同，甚至連鮪魚和牛也都一樣。
2008年3月3日開幕，工藤社長(右1)帶領員工拜拜開工時照
就在這兩位日籍廚師的努力準備下，終於如期在3月3日開幕了。
當天也宴請當地的名流士紳、地方名望家族和中和市長…等，也希望此舉能有一番廣告效果，果真效果還不錯！陸續吸引了報紙和平面媒體的採訪，所以業績跳很快，另外中和地區好停車，氣氛佳的餐廳不多，也吸引許多老饕，客人的口碑也漸漸傳開，當時因本店是採預約制，所以客滿時，佐藤樣就不再接其他客人，但也因此常常得罪客人。
自從3月3日開幕後，客源還算不錯！但經營日本料理真的非常之辛苦，現在想起當時真是可憐極了！有生意也是一件非常辛苦的事！當時山間生意漸入佳境，但工藤老闆回日本後，日本海鮮貨源就由我擔當臨時日文翻譯，找到好的員工後，我就退居幕後，但海鮮的運送時常出問題，出關過程檢驗程序…等，非常的惱人，沒有工藤老闆想的那麼的簡單。對於一間剛開始摸索的新店舖而言，魚貨短缺或取得困難是件很不幸的事，不得不另尋台灣的進口商協助，所以當時四處碰壁，也常常吃虧被業者騙，或買到一些日本的次級貨，但佐藤料理長很堅持要用好的魚貨，有時半夜二點下大雨，也跑到基隆朋友介紹的崁仔頂魚市看魚貨，或跑到南方澳親戚家買鮪魚，日復一日我也漸漸的累了。
頑固的日本料理職人甚至買魚貨時，還會教育台灣魚販魚夫如何整齊的擺放魚貨，才能完整保鮮不至於造成浪費，但每次我只想把魚貨趕快買好趕快回店裡休息，後來幸虧認識富帆陳小姐，盡力協助也儘可能滿足佐藤樣的堅持 (因為當時山間倉房是以北海道為主題的日本料理店，所以佐藤樣儘可能要買到自己故鄉的貨源。)
例如他同時用加拿大牡丹蝦和北海道牡丹蝦時，都會推廣自家產品，那時連很難取得的北海道冰淇淋我們也努力把它進口來台灣，這才知道很多標榜北海道的產品都是假的居多，因為取得不易、運送不敷成本考量種種因素，就連北海道日高昆布也假貨一堆！
吃素通靈老伯佛常在 出現
就在2008年6、7月間，山間倉房突然陸續來了幾位怪咖，進來山間倉房沒預約就算了，還要吃素滴！！！
起初佐藤料理長聽了想笑，山間倉房門口明明就寫北海道鄉土料理，為什麼還會有吃素的客人……無解。
只好委請客人回家或下次預約特別訂位，但說也奇怪這三位客人，還真訂下每人1500元/晚上三位，佐藤料理長當場傻眼，但答應客人也只能全力以赴，因當時日本料理的精神高湯和醬汁、醬油全部都由昆布高湯和柴魚高湯依照店家特色比例調和而成，但頑固料理長堅持拿掉柴魚高湯就是把他的生命拿掉一半一樣的嚴重遲疑許久，並回電給工藤社長：『如果要他拿掉柴魚高湯，就不幹了！』
(哇！有這麼嚴重嗎？)
氣氛很僵，我只能將我所知道的規矩一五一十的告知，其他不關我的事。協調許久佐藤料理長很不爽的妥協一次，重點『五辛不可！』。
但問題來了，可能是這幾位高人幫忙製造口碑，從那天起素食客人預約增多，佐藤料理長非常非常不高興，又再度回電老闆準備遞辭呈回日本。
但他可能跟老闆有簽約，只得無奈忍痛工作下去，這些素食者漸漸成常客，並常誇讚副料理長服部樣的料理功力，因為佐藤樣把重責大任全推給服部樣處理。
有一次在跟這幾位茹素熟客聊天中問道：『請問你們.什麼會來這裡用餐？』竟回答：『我們經過這，有發現金光所以想上來找一尾大蛇。』
我愣了一下，大蛇？什麼大蛇？
這些人鎮定的問我：『你們當初開發這裡沒見過大蛇嗎？』我真的不敢相信我的耳朵！老實回答：『有，但牠跑掉了！』他們笑笑的說：『牠偶爾回來！』
哇靠！我當時也只能『素喔！素喔！』的回答，抓抓頭…….不知如何是好！他們還建議如果你覺得怪！二樓陽台外欄杆下可加綠色塑膠網擋一下，當設計師的我打死也不會聽從這些怪力亂神，只把他們的話當參考，不信。
後來幾天，天氣異常悶熱，山間倉房廚師住的房間水越來越多，雖每天除濕，但早上上班時牆外地上都積滿一攤水。幾天下來業績愈來愈差，山間倉房裡頭悶到簡直無法呼吸！水氣中帶有魚腥味。
當天晴空萬里，中午約 2點，三桌客人剛用完餐紛紛準備離開。
突然有位怪咖跑進來，帶著一支黑雨傘，一進門人話都不說，拿起雨傘就在店裡頭敲敲打打，講的話也聽不懂，嘴裡喃喃自語，佐藤料理長和我急忙上前制止那老頭的行為。老頭說：『我要幫這間店解決妖氣沖天的問題。』
我翻譯給佐藤樣聽，佐藤樣哭笑不得，決定要看看這位老伯要變什麼把戲。
那老伯把所有窗戶全部打開(當時開冷氣)，我望窗外陽光普照，老伯又拿起雨傘在牆壁四週圍敲敲打打，甚至連廁所也挨打，不到五分鐘，老伯拿起雨傘站在二樓樓梯附近，我與佐藤樣跟在旁，老伯突然大喊…
『摃下去……摃下去……摃下去……』(台語)
撕裂的喊三聲，雷聲彷彿受老伯的指揮打三下！『轟！…轟！…轟！…』接著好戲上場，大風吹三下『咻！咻！咻！』，閃電又打下去三下『轟！..轟！.轟！..』，接著開始下起雨，從頭到尾配合的完美無缺一分不差，太誇張了！
我和佐藤樣看得目瞪口呆，天底下怎麼會有這麼巧合的事，佐藤樣依然認為這場雨下的太巧合，如果等一下老伯能把大雨瞬間停住，我就相信他能呼風喚雨。
老伯自信的坐下，並請服務生倒杯茶來喝，緩緩的說明自己來歷：
幾天前與朋友聊到山間倉房，他們說這地方磁場很特別建議他來看看，他的道名--『佛常在』，以前是做生意的商人，生意失敗後就隱居宜蘭梅花湖三清宮附近修行悟道，因可以處理一些超自然事件所以才出來幫助別人，也因走到哪，那裡就會下雨，所以道上同修稱他--『附雨人』。
佐藤樣在旁疑惑的盯著佛常在的一舉一動，我跟在旁翻譯發問順便聊聊，漸漸地山間倉房內部的空氣變的非常清新且有青草味，佐藤樣也認同空氣變了。
接著佛常在說：『你知道一樓的牆壁會流出水的事，是因兩位日籍人士在北海道是料理職人，終身事業殺了許多的海洋生物，但前幾世與台灣有因緣，所以這些魚蝦蟹可能想藉由這次的機會，在台灣接受超度，也因為日本沒超度儀式，所以許許多多的牲靈聚集牆上，希望能得到超渡。
再因烘爐地本身是屬靈山系之山脈，有一定的風水格局，所以山上靈性生物特別多，尤其是蛇類，所以這些生物特別有靈性鳥類也是，所以既然在此開店必須與他們溝通和平相處，所以二樓陽台外欄杆下建議設置網子；告誡靈性生物不要越界互不侵犯之意。
而你們做日本料理每天在此山殺生，晚上又放日文懷舊老歌、鄧麗君…等歌曲，好熱鬧！所以隔壁山頭的日本軍魂亡靈也聚集起來開派對，並觀賞佐藤樣做壽司的技術，慢慢的也傳遍整個山頭，好奇的靈也越聚越多，導致整間店內即使開冷氣，也悶的讓人無法呼吸。
一個半小時過去，當時雨勢還相當大。就在這時佛常在老伯忽然大喊：『好了！好了！謝謝！多謝！』(台語)雨在 2 分鐘內停下來，我和佐藤樣又再度傻眼。他說：『這是謝謝風、雨、雷、電神明的幫忙。』準備離去。本以為他是神棍或詐騙集團，幫忙之後可能要紅包或談條件，但他什麼也沒
說，只說你們這些年輕人農曆初一、十五最好拜一下，他下次農曆十五會經過
這裡，叫我準備豐盛一點，他會過來指點拜拜的技巧，就離開了。這一切像夢一樣，但晚上打開電視看到新聞報導：『中和南勢角午後突來雷陣雨，瞬間雨量驚人造成許多道路水淹及膝。……』真是不可思議來形容此事件。
往後幾天中午沒再雷雨出現過。
佛常在寫的字畫十二笑第十一笑修心吃素齋
佛常在給山間倉房的字畫現在掛在樓梯旁的牆上
天上聖母媽祖娘娘駕到
經過風風雨雨，佛常在老伯也陸續在幾個初一和十五.我們拜拜的方法，但每次拜拜要準備的東西和繁雜度，使我漸漸失去耐心，畢竟我覺得鬼神固然要尊敬，但太煩雜瑣碎及過多的禮節，反而心不誠意起反效果。
就因為這樣，七月初見到佛常在討論此事，他思索之後決定安神明，佛常在老伯提出兩尊神明讓我們山間選擇； 一、土地公。
二、天上聖母。
這兩尊神明在台灣宗教信仰裡，都具知名度，工藤老闆也清楚，請示工藤老闆後，最後決定選擇媽祖娘娘坐鎮本店，擇日於 7月 16日安神。
當天中午一點安神時，板橋後站媽祖廟旁賣神像和香品店的老闆娘，剛好也在山間倉房用餐，看見山間在安神明特地下樓觀禮，並交換名片，才得知老闆娘也是位虔誠的媽祖信眾，又是一件巧合，安神儀式平順結束。
最後燒金紙時，師叔林清德趕到幫忙打理，這時佛常在老伯看見師叔竟很大聲的喊：『哇！少年人身體真勇，出門還帶兄弟』(台語)
這些話旁人可能聽了一頭霧水，因為我師叔是從台西來台北從事木工裝潢，但晚上在一間家鄉請來的王爺廟裡當翻譯，是虔誠的信徒，可能因為這樣護持，所以外出時王爺兵將會跟隨，這我看不到也不知是真是假。只是佛常在又喝道：『歡迎來踢館！』這舉動真的沒親眼見到是不會信的。師叔說：『前輩我是來幫忙的，來這沒別的意思。』
在一舉一動間，隱藏許多未知，真是令人好奇！燒完金紙後，我送佛常在老伯去南勢角捷運站，這時天上正下著太陽雨，而佛常在老伯得意的說：『我走到哪風雷雨電神都會給我面子跟到哪。』
正當滿腦子疑問時，車子緩緩滑下山間倉房下的馬路，驚見這場還算滿綿密的太陽雨只下到山間倉房的看板，這麼的真實，回想起來心還毛毛的，記得當時從倉庫出來有用雨刷，但下山後晴空萬里，天氣還很熱咧！
過幾天佛常在老伯親自送來自己寫的字畫結緣，請我自行裱框掛上，上面寫了許多的笑字，其中有一笑是要做素齋，我很好奇的問，這是日本料理店掛這做素齋很奇怪吧！佛常在老伯說：『沒別的意思，我小學沒畢業，寫字文筆又不好，這些字是神佛給的，不是他給的，但如果可以轉素食對整個佛道教聖地--烘爐地很好，尤其是---不要再殺生了！』可能是他這句話種下轉型蔬食的念頭，但當時只是口頭敷衍而已！
從此佛常在老伯再也沒出現過，他寫的字畫現掛在山間倉房的正中央，仔細看還有錯別字耶！嘻…！
扶輪社友尋夢來找山間兩尊神明
這是山間倉房供奉的天上聖母媽祖娘娘
媽祖娘娘坐鎮山間倉房，習俗上，香在前三天不能斷，意思就是24小時要有人續點香，佛常在也說因為媽祖坐鎮時會很旺，所以山間倉房晚上廚房用火一定要小心…等的叮嚀，不斷的重複，我也不斷的向住山間的佐藤樣和服部樣叮嚀，日本人本來就是很仔細的民族，所以我也放心。
但第二天和第三天晚上，可能日本人不會插香或香腳太少導致連續兩晚香都倒了，第一支香倒時燒到媽祖娘娘的眉上，第二次是燒到媽祖娘娘的鳳冠，但兩次都是機警的佐藤樣聞到味道發現，化險為夷，不然後果可能不堪設想。
接下來的日子又是巧合加不可思議。
七月業績表現平平，但當時有名的壹週刊和台北走路等美食雜誌都有報導山間倉房，不知道.什麼。而剛好又遇日籍料理人三個月要回日本換簽證的時候，每天預約爆滿迫使佐藤樣和服部樣兩位料理人無法同時回日本，只好把山間價位下修至每人1200元即使回日本，一位料理人也可應付的狀態。
但生意好山間倉房的殺業越重，這當中也有素食的通靈客人前來用餐，其中有一天在吧台用餐時，有位民視記者和一位通靈者(木靈子)令我印象深刻。
我們談到之前的蟒蛇，他一直看佛常在給的字畫說：『這幅畫把1F和2F的兩空間磁場隔開，所以這幅畫是有用意的。蟒蛇被地母娘娘踩住正在發金光、山間倉房這裡很適合修行人居住…，講完後也留下名片走人。
後來又來一位扶輪社的社友，來山間用餐很神秘的東看西看說：『我前幾天做了一個夢，夢境很像山間倉房，但夢裡有兩尊神才對，一尊在一樓水溝邊一尊在山邊，但我進來晃了晃沒看到第二尊神明耶！可以告訴我在哪裡嗎？』我當時聽的霧沙沙，只好說等一下用餐完畢，我帶你去二樓逛逛。
這位扶輪社的客人用完餐後，我帶他上樓參觀，上樓前他向媽祖娘娘拜了拜，上樓後他繞一圈，在山間21號桌坐下來就打起坐，我第一次遇見客人如此舉動，經過約十分鐘，他眼睛慢慢打開點點頭說：『你這邊準備要辦大事了，而且是很大的事。』
我又懷疑的問：『是什麼事？還有另一尊神明找到沒？』他娓娓說道：『是如意觀音，過幾天要辦的事也是祂的意思，所以到時遇到也會很自然的去辦。』『是何事？』他說：『這是一直線，是由最上方的南山土地公下來到南海觀音到山間倉房的 21桌，如意觀音剛好成一直線的磁場，所以要辦大事你不必操心順其自然即可。』
笑笑說完後就走，我也只好等待會有什麼大事發生？
北海道毛蟹復仇記
等待….等待…等待….等待………………
過了幾天，一個午后兩點鐘，正當客人用餐差不多完畢時，突然開進來三台車，一台：台中青城仙宗派的老師三位，一台：一位長的很壯碩張老師，及另一台：一位紫芸老師帶兩位徒弟，陣容龐大又惹惱了日籍佐藤料理長。
『這次又怎麼了為什麼又來這麼多人呢？他們到底想怎麼樣！』這一連串的疑問是佐藤樣的疑問？相對的也是我的疑問啊？
問都來不及問，這一群登門拜訪的高人老師，很熟練的竟在21桌坐下，然後開始一問一答，而且有人在旁作記錄！
說真的！當時的場景像極了套好招數騙人的感覺，極明顯，我也不禁想笑~。所以我和佐藤坐在23桌看會發生什麼事！
神明指示完畢後，吩咐照辦而且語帶威脅，讓人感到不舒服，聲量有點大聲，之後把交代的事拿給我看，真的如上次扶輪社客人所言；『如意觀音下來說要在 7月 26日處理事情，要求事前準備，否則後果自行負責。』但這種語氣讓人非常不舒服。
當時還有開放讓我們問一些事，我問佐藤要不要問，結果佐藤半信半疑的問.：『山間倉房以後會如何結果？』『會轉型成素食餐廳，但做的起來或做不起來，是山間主人的福德與造化，一切順其自然……』這回答如此驚人。
佐藤聽了火冒三丈，兩眼瞪的大大叫我問：『那他會如何？』答案是：『無條件乖乖回日本。』佐藤聽完問我：『這是真的神明指示還是假的？』『你不會問他？』
佐藤樣第三個問題竟然問：『請如意觀音晚上直接出現到夢境，跟他直接當面說他才信，用傳話代言他不信！』我愣了一下(因為我也質疑)只好直接翻譯看這要求可行嗎？結果答案是：『信仰背景有所不同，加上佐藤施主殺業太重無法度！』這樣的答覆哪會讓人心服！
一問一答花了將近2個小時，在如意觀音要離去時，還規定我要吃素 49天淨身。哇！我問：『吃素！.什麼是我而不是別人？』我滿腦子疑惑，通靈老師說：『請你把袖子捲起來看看，你自己的手腕關節是
不是都在流血？』我半信半疑的翻起手腕看。哇嗚！真的耶！兩支手都有傷口但不知何時傷的！完全沒記憶，也很有可能寫字或打電腦時不覺磨擦到的，但真的沒記憶，追問如意觀音這傷口是怎麼來
的？祂說：『你們最近是不是生意很好！進很多北海道毛蟹在這邊殺生對不對？』我很不以為然的回答：『這是北海道日本料理這樣子很正常啊！』『對啊 ~ 別人可能可以，但你不行，這是你睡夢中毛蟹的復仇記，所以你看佐
藤樣殺螃蟹時都先切哪裡？那裡就會受傷因為他們會用大螯夾你 ~ 』哇！說正經的，聽了不管真假心理總是毛毛的！『所以不要懷疑吃素吧！到 7月 26日我們再過來幫忙做超度法會。』就這樣一
群人又離開！
留下許多疑問和不解，我也沒這方面的經驗，.了自己安全著想，只好照辦吃素 49天。 7月26日的法會不知怎辦？只好問工藤老闆和我認識的師叔林清德。
及打電話請示多年前認識，現在人在北京的邵老師，看看如何是好？林師叔比較保守說：『有可能但可以試試看！』邵老師很有名又是這方面的高手，我無事盡量不去煩老師，但是這次事件很大
條，一定要問清楚才行，結果也一樣說『照辦！』打國際電話給工藤老闆時，他生病住院，無法回覆！只好等待 7月 26日來臨，看看會發生什麼事！
消失的水痕
2008 年 7月 26日當天早上，我照著準備他們儀式要的東西。
1‧小臉盆和乾淨的毛巾。 2‧素飯菜六樣。(中和中山路菩提素食買的) 3‧鮮花一對插入透明瓶子。(臨時找不到，我用透明保特瓶代替^.^) 4‧香一把36支。 5‧拜拜用的掛金還有什麼的幾支…….
全備妥等待，看會有什麼事發生！~ 嘿
過了中午，約一點三十分，一位中壢的朋友叫林 X 宇 (英文補習班老闆)他是餐廳的常客聽說今天的事覺得很玄，特地跑來看看。
不久台中的張老師來了，這回只有他一人，我心想只來一個人，覺得很像被擺道放鴿子一樣，問：『可以開始了嗎？』張老師說：『還要等紫芸老師。』從早忙到現在，一直等等等。開始不耐煩，心裡只想法會快快結束好休息！
張老師也打電話叫紫芸老師快點來。後來，張老師看時辰已到：『不等紫芸老師，先開始了。』
我在幫忙拿東西，由山間倉房的大門進出時，一直覺得今天魚腥味特別重，特別跑到廚房問料理長佐藤：『早上有殺魚嗎？怎麼會這麼臭？』
難道入口石步道的魚池有死魚？結果也沒有！用手撈一些水聞聞看！哇賽！真臭！那種腥味難以形容 ~
法會開始沒多久，紫芸老師也到了，身旁還帶了一位全身黝黑，氣色不佳的柯先生。柯先生今天幫老師開車。
兩位老師開始進入狀況，口中念念有詞，點了36支香，比手畫腳做手印。過了一會兒，拿一片CD --『彼岸』仁波切的音樂叫我去放。
回到停車場法會會場時，老師問：『會不會唸X X經？』(什麼經名，我忘了)我不會，這時一旁的補習班老板林先生，剛好會唸，就接下此重責大任。還有一部經叫『彌勒真經』我也不會！
ㄟ…剛好柯先生說他最近頌過很多次，可以幫忙念！就這樣柯先生站在車庫外面，林先生站在車庫裡，幫忙頌經約2個多小時。^.^
張老師和紫芸繼續，念念有詞作法，比手畫腳。
最後快結束時，見到紫芸老師像敲大鑼一樣用力的拍手，她每一拍，山間倉房停車場法會場充滿迴音，很大聲很震撼！
持續約15分鐘，宣告法會圓滿成功！
在大家幫忙整理復原現場時！我發現紫芸老師手心到手軸八公分，出現大塊黑青!哇！超級黑青還帶血絲，而且是長條狀的，真讓我佩服他們的努力。
我問紫芸老師要不要緊，他說：『這是超渡時會產生的現象，習慣就好。約二~三天就會好！』不敢相信，但很佩服這些奇人異士的特殊體質。
我經過前門的池塘時，發現法會前的陣陣濃烈魚腥味竟沒了？我撈起池子的水仔細聞，味道都完全不見了！好神奇！
最誇張的是，隔早上班時，以往服部樣房門邊地上，每天會流出的一灘水滯，竟然縮小至A4大小，水變的黏黏稠稠，但沒味道。
事過幾天，遇到紫芸老師來用餐，
才得知上次的超渡法會，已經把佐藤和服部殺30年以上的北海道魚蝦蟹…等一併超度掉，所以水滯才會消失；『現在換成A4大小的黏稠物可以順便幫忙處理嗎？』紫芸老師說：『留下的黏稠物狀是深海魚類的靈體，他們的功力無法處理，如果真要處理的話，只能等兩位日本職人回日本後就會把他們帶走，以後就不會有了。』
我觀察那灘水，每天擦拭過的濃稠水滯，隔天還是持續的出現，只是以前的那攤大水痕，真的憑空消失了！
日本神道教法師：眾神明都在看這一場
跟日本廚師簽約只到七月結束，我不太想做了，可是生意因為剛好兩份媒體的報導一直很好，如果現在不做一定會被客人罵慘。
我跟工藤老闆說，廚師也不太想做，因為吃素的客人太多了，每一次一聽到又要做素的，他們兩個就抓狂；每一次我接了客人，價位都談好了，客人要來用餐時，他很氣這些客人，做的好不代表很便宜，但就是因為要他做素的他很不開心。
第一次接時就鬧翻，佐藤咆哮：『你沒有看到外面的看板寫北海道料理嗎？為什麼還讓客人進來？』他做得很不高興，雖然來者是客，接都已經接了，跟老闆合約還沒到他只好勉強。
一開始佐藤樣很恨這些老師和客人，可是後來他發現：『這世界上還真有不可思議的事情。』所以他也很無奈到底要不要做下去。
到後來，我們也接的很習慣。我灌輸他一個觀念，這一些魚蝦跟我們有緣，跟我們來到台灣，讓我們幫牠們超渡；包括佐藤也看到那一些水痕不見了，他看到那些水不見後，每天都碎碎念，我跟他說剩下的那些黏稠狀的就是深海魚類啊！他也一直在懷疑這個環境到底跟他有沒有關係？
台灣很多廟，很多人通靈，可能這裡有不同磁場的關係啦！我們常常聊天就聊到這些怪力亂神，我不知該不該寫，因為有一次佐藤樣跟我聊天的過程中，我發現他…也…有…碰..到.…..。
佐藤說：我小時後，住在墳墓附近，晚上睡覺的時候，一直會聽到外面有人叫他的名字，『佐藤…..佐藤….. 』他每一次都會探頭去看窗外，可是啊！他每一次都發現沒有人在窗外！
有時！半夜醒來會飄浮在半空中，掙扎後從半空掉下來，…..那時候他開始跟我講他親身經歷的一些不可思議的事情，他的心也沒有那麼嗆了，一定要怎樣…怎樣，……
台灣在發生這些事情的時候，在日本的工藤老闆正在住院。
他的另一個事業是保險業，所以工藤樣住院時，每個月可以領一些保費，也有很多朋友及員工去探望他。
跟工藤老闆報告台灣發生的事情時，我以為他會嚇一跳，可是並沒有，他反而笑。『你為什麼笑，不相信嗎？』
『住院時我有一個朋友來看我，那個人是一個神道教法師，他突然問我：你是不是在一個很遠的地方殺生？』『沒有啊！』當下工藤老闆沒有正面回答，也沒跟台灣的餐廳聯想。『不可能啊！你一定有在一個茁壯的福地殺生？』
他突然嚇一跳說：『是不是在一個廟很多的地方啊？』
『對！！眾…神..明…都在看這一場！』工藤老闆心想怎麼可能世界上會有這種事情。『我們日本是比較沒有重視這個，但是那個地方蠻嚴重的。』『對啊！我在台灣中和山區開餐廳，旁邊有四、五間廟以上，每天晚上都……』
工藤老闆形容完山間倉房周邊形勢後，神道教法師很直接跟老闆說：『那個地方，不要再做殺生了。』
離葷
神道教的法師幫工藤老闆趨兇時說的這一段話，促使他不想繼續山間的經營，佐藤樣的合約也剛好到期就不做！但又覺得可惜….
現在兩位料理人的合約即將到期，加上外國人薪資在台灣報稅，很麻煩，碰上一堆問題，很難處理，……
工藤樣說：『不要做了嗎？….有點可惜。』
我隨口問：『要不要做......』(vegetarian 素食 )
『誰做啊？』『叫他們兩個做做看啊？』
佐藤接到工藤老闆電話，一聽說要做素食(......)，很抓狂的說：『我是個堂堂正正的日本料理人修業30年，我不做那一套，我要回國。』
在有30幾年日本料理經歷的佐藤樣想法裡，他覺得台灣人的料理口味習慣複雜很難伺候，在日本我們做什麼客人就吃什麼，不吃就夾到一邊，但在台灣(因為我們是預約的)，客人會要求不吃牛肉，不吃豬肉，不吃太冷、不吃太熱的食材不吃這個不吃那個…..等等，他很不高興這一套，沒有尊重料理人。而且還有一堆要求要不吃肉的！
既然如此，工藤老闆只好轉而對我說：『九月你幫我登報徵募，既然這間山間倉房跟素食有緣，一定會有緣人來幫忙，如果沒有人應徵，找不到廚師， 10月1日沒有開幕就只好放棄，停止營業了。
兩位日籍料理人，很有原則，那時生意相當好，要離開的前一天，他們堅持不接客，將餐廳的工作場所整理的乾乾淨淨，也將醬料的秘方全部銷毀，剩下的特調醬油也堅持全部倒掉。
2008年 8月 29日，搭乘飛機離開台灣。
淨化環境
九月份我們休息一個月，把外場員工多聘一個月，重新等待開幕或結束營業。
在等待的時間我們整場完全做淨化，將所有的餐具更換，一個月整個空間用臭氧機24小時消毒除味，冰箱冰庫全部用臭氧機淨化，買檸檬、活性炭除臭。紫芸老師也帶檀香來點幫忙淨化磁場。我也將山間的內部做一些變化，以前比較空曠，轉素後，我在室內用更多綠色元素，種花花草草。也從後山移植來數株姑婆芋。
兩位料理人剛回日本時，我們正在忙著整理廚房用品！大概過了幾天，無意間問店裡的外場，『那黏黏的還有出現嗎？』我們大家同時去看，牆角水痕完全消失！真的！
素食桃花源
那時我束手無策找不到廚師，很著急，突然想起一位曾經來拜訪的客人，素食桃花源陳瑞珍老師，我跟她認識的因緣也很怪，第一次她來我們店裡，穿的漂漂亮亮的，左看看右看看，問我為什麼要在這裡殺生，我那時覺得莫名其妙，她說：『這個地方可以做素的？』，留一張名片給我，後來也忘記這號人物。
電話中我請求陳老師幫忙，她一聽到超高興的，馬上來輔導我們轉素並幫忙介紹廚師。
我跟她喬好時間，她一來，跟扶輪社的客人一樣東看西看觀察整場，上樓後在山間21號桌坐下來打起坐，我倒一杯茶給她，坐對面等她，經過約十分鐘，她醒來念一段金剛經；
「一切有為法 如夢幻泡影 如露亦如電 應作如是觀 ….」
念完後她說：『過去就過去了，現在才正要開始。』我當時聽不懂，心理也不管那麼多，重點是妳能幫我快找到適合的廚師最重要，沒心聽她念什麼經。
她問我：『小何，為什麼你們要轉素？』我『………………………………….……。』聽我講完後她點點頭說：『一個最嚴重的事情，你知道由葷轉素會面臨什麼樣的問題嗎？』『不知道！沒有客人嗎？』『我看到的！全部轉素的餐廳，十個轉素九個失敗。』『老師！老師！怎麼了？』很緊張。
『你不要以為轉素就做的很好，因為啊！你們曾經做過葷，殺生殺的多，做素是功德…簡單的講就是做葷是從銀行領錢，做素是存錢，你當初領的多且花掉，那有錢存？….』
『做素就做素，做葷就做葷有什麼差？』我當時聽不懂。『因為你曾經把牠殺了，所以啊！大家都在看。』『大家是…什麼？』
『眾生都在看，你們做了又不做了！….你們突然轉素，放下屠刀立地成佛，是很棒的事情，….可問題來了喔，那些曾經被你殺了的會甘心嗎？』『很難做是嗎？』『對啊！這個就要看你們的福報了。』
我心裡不管，我只要廚師，我要以科學的方式 try：『我們可以邊做邊學遇到問題再想辦法克服，所以請陳老師幫我們找到適合的廚師。只要10月1日，可以開幕、菜 OK。菜可以 RUN。』
『那麼你們對廚師有什麼條件？』『工藤老闆要一個會做日本料理‧素的廚師。或做日本料理要轉素的廚師。』工藤樣不喜歡台式日本料理，他要一個真正懂的日本料理精神的廚師。『好我幫你找！可是你要有一個心理準備，找到也不一定做的起來喔？』
『好！了解！老師那我請教妳一個問題喔？』『請說？』『如果我們做素以後，我們員工都要..吃..素..嗎..？』『這個問題還要問嗎？你們餐廳從此，葷的東西就不能進來。』『喔！了解，所以我們餐盤全部要換掉。』
我跟陳老師接觸完後，心情忐忑不安，十個做素九個倒，如果我是唯一那一個，我很開心，如果沒有，白忙一場我覺得很累。為保險起見，我去找舅舅請他帶我去找他的師父，他說：『很難見，我拜師十個月後才第一次見過她，你無親無故，不可能….………..』，心意已決，我一定要見到她，請她給我加持。增加成功的機會。有些過程…..。不過我第一次還是見到啦。她問我：『囝仔，你要做什麼？』聽完我後，她特別提到一家素食餐廳。後來找到的詹師傅，真巧就從這家出來。
遇見日本料理鐵人
【第五屆國際美食廚藝文化交流研討會】時間：2008年8月20日 (週三) AM 9:00-PM 5:30地點：台中弘光科技大學
八月底日本料理鐵人來台灣交流，我被徵召去當翻譯，全部都吃葷，我一個吃素，我在台上翻譯，還有實況轉播，看到台下全部都是廚師機不可失，不講機會就沒了：『….老闆在台北中和，開一間北海道日本料理--山間倉房，我們要改成蔬食餐廳，徵求願意做素的廚師…….？』
結果我一講完，全場爆笑，『你講錯地方了，不可能的事情，而我們都做葷的日本跟義大利料理………..沒法度…沒法度.』
現場同桌的都是餐飲界大人物，我請他們幫忙，拜託。因為要幫忙翻譯，有一個謝董事長，給了日本人名片後順便給我一張，我一看他名片說：『謝董，你不要去游泳喔！』他一聽，停止跟別人說話，過來問我：『少年耶！你有看到喔，你怎知道前幾天我去日本OKINAWA ，差一點……..。』
其中一個料理鐵人魏禧之一聽，也請我幫他算，算完遞上名片說：我會再到台灣找你；『好，那你有沒有日本料理的廚師可以介紹給我，我們想做素的？』『好，我回日本後找找。』這個場合，當天有一些人，後來來台北找我，我就透過他們把我要廚師的消息放出去。
陳瑞珍老師也陸續找一些廚師來面試，可是很神奇，這一批廚師到後來，我都可以用鼻子面試，因為好臭喔，有煙味，檳榔味，粉味，…. 怎會這樣呢？我問陳老師，她說不管怎樣，你要不要用都無所謂，但你一定要試菜。
有一位看報紙來應徵的，姓詹，他完全沒有味道，面相好莊嚴和善，像一位法師，我很喜歡心想終於發現一個『很好康的』，有些應徵者我覺得OK ,請他明天來試菜，結果放鴿子沒來，這個詹師傅，沒有爽約，準備了五道菜，陳老師及朋友試完菜後覺得還可以；
我心想，『什麼還可以，就是他！! ^.^ 』
明天開始上班，只要10月1日可開店我就達成使命，萬歲。
我很開心打電話報告工藤老闆，工藤老闆問：『那個人會做壽司嗎？』『不會！』『那他會做什麼？』『他有在素食日本料理店做過二廚。』
詹師父左手有一些煙疤，我問他：『你怎了！失戀嗎？』
『這個叫戒疤。』
那天剛好陳老師在，她跟我解釋：『小何，這個叫做菩薩戒，是因為詹師父已經完全進入佛教的….，所以他受菩薩戒。他接下來工作只能做素的，完全都不能再沾葷的，不能吃葷的，所以他很好，你可以用他。
命運早已安排
詹師傅開始上班，煮飯給我們吃，全部餐廳正在進行淨化，有一天我問詹師傅，如果我找不到師傅，你可以獨當一面嗎？他瞪大眼睛：『我….沒法度！』『可是我們10月1日就要開幕，萬一找不到廚師就要停業。』『好吧！我也幫忙找找看。』『如果找不到廚師，也要想幾道菜來賣，我們不一定要走高貴路線，賣便宜可以過日子也好。』
詹師傅很認真，聽我這樣一說心裡壓力更大。每到假日他便下台中，找料理界的朋友討教，也準備很多菜單。(我後來才知他壓力很大，假如他要當大廚)
他到台中找他最早最早去學日本料理的同事，姓蕭。詹師傅去台中很多次問蕭師傅菜單，慫恿蕭師傅來山間倉房看看，蕭師傅來看完後我問：『山間倉房這個環境你喜歡嗎？』『嗯….喜歡。』
蕭師傅的老闆待他非常好，我們有一點不道德感覺好像在挖角別人，但也不勉強，且命運早已安排好。
9月28日，連絡蕭師傅確定要來，但要10月15日才能上班：『10月1日那天只能先上台北買菜，且也要等現在的老闆找到頂替我的廚師才能走，這是基本的仁義。』這個態度工藤老闆很喜歡且能理解，非常高興的同意。
蕭師傅就是註定的那個人，我們後來發現很多巧合的事，包括蕭師傅周邊的人都吃素，包括他的大哥是慈濟三十幾年的委員，岳父岳母…..等，自己也幫忙慈濟收功德款。周邊的人都吃素，蕭師傅的日本料理生涯由葷轉素似乎早已埋下伏筆，只缺舞台。
詹師傅是最高興的人之一，他認為在素食界有山間倉房這樣的環境做料理很棒，志同道合的人一起努力，每一個人、尤其出家師父來吃飯一定非常開心，所以這樣的結局，詹師傅心裡非常喜悅。
工藤樣說：『我們山間倉房的宗旨不管賣素或什麼，一定要有人情味，這樣山下的都市人才會來交朋友。一切自然平實、踏實為主，只要微笑，不用90度。』
2008年10月15日，山間倉房重新開幕，素日本料理，上菜囉！
山間倉房，重新出發
一年後 .....
山間倉房
店長報告
2008年10月15日，我們開始試菜試賣。
11月營業額 7萬元 12月營業額 14萬元
2009年元月營業額 20萬元 2月營業額 30萬元 3月營業額 37萬元 4月營業額 50萬元 5月營業額 ……..
詹師傅於 2009年 4月份去佛學院念書準備出家。追求更高的理想。
最近，有人找我看案子開店，我也都建議素食，因為葷的已接近飽和度，而素餐廳少人推廣，少人設計。但少記者願意報導所以要靠自己的努力！
二月份：有一對年齡相當大的夫妻，有受過日本教育，也許吃素後，從沒再嚐過這麼道地的日本料理，要離開時，對料理長鞠躬大謝禮，蕭師傅說，這是他做葷時從沒有的禮遇，因為客人都覺得我出錢你做的好是必然，對這個素食的工作越來越有興趣與成就。
五月份：山間倉房接到幾位散客，看到是素沒葷就要離開，我說服他們留下吃吃看，不好吃隨時可以離開。結果他們吃完後，深深一鞠躬開心的說：『非常特別！非常好吃！』全部的同事都相當的感動與鼓舞。
十月份，剛有美國牛及戴奧辛鴨事件，有一位說話聽起來很有水準的客人來訂餐，接完後，我隨口問，請問小姐有什麼不吃嗎？如香菇….。『喔！沒有牛肉吧！』『沒有。』『沒有鴨肉吧！』『沒有。』『是素食的吧？』『是.是…。』『我們要吃素試試看，聽說吃素比較健康。』
素餐廳，讓我從很多方式體驗到環保，譬如垃圾量，以前每天有大量的垃圾及廚餘，現在一個星期只倒兩次垃圾，且客人自動自發吃的乾乾淨淨。幾乎沒有廚餘。轉素後的山間倉房，剛好碰到全球金融海嘯，但我們的營運出奇的順利，生意也不錯，原本 9月要新增下午茶， 8月 8號莫拉克風災過後，業績划不來。因此下午茶的規劃暫緩。
我們已經滿一年，距離陳老師說的二年觀察期及葷轉素十個九失敗的魔咒，只剩一年。................我們一定要成功。
文:最後的叛逆
沒看電視很久了，上個月，我裝了MOD，一次轉到某個頻道。內容說：多數孕婦都會害喜，這是因為她們吃肉、魚等等，嬰兒太敏感而受不了。所以孕婦如果想吐，就表示身體試著要排去這些毒素，以保護母親也保護孩子。這是身體以自然的方式告訴我們，我們所吃的東西對身體和孩子不好，但我們多數人都不聽。
疑問？後來一天深夜回家的路上，遇見一位70歲媽媽。(這故事我寫成『教堂‧遇見她。』)
又另一次MOD頻道中說：『我要求所有神與天使、所有聖人下來地球，幫助我們喚醒人類吃素救地球，因為時間很緊迫，我們沒有足夠人力，…』
真是那樣！？也許你也會跟我一樣笑笑，沒特別放心上。直到我看見山間倉房的故事前段，....。
我心裡是有一點疑問，有一點不可思議，這兩個故事提供一些證明。 該吃素了！
事實上是科學證明我們的時間所剩不多，因為我們已蹉跎太久，重要的科學家和機構如今也這麼說。特別是他們發現地球正快速被破壞，至無法挽回的極限點，速度比以前任何人所預估的更快。
地球暖化改變了氣候，不只是溫度上升，而是極端氣象開始出現，出現的頻率越加頻繁，引起的災害一次比一次嚴重．莫拉克颱風就在告訴我們災難就在家門口．
減碳不是一個陌生的議題，自1988年第一屆大氣變遷國際研討會於加拿大召開，討論控制地球氣溫辦法，至1998年全球第一份強制降低溫室氣體排放量公約「京都議定書」的簽署，再至今天「京都議定書」即將期滿，各國政府仍舊在各種的政治考量，商業利益的衝突下，商討如何減碳。快30年了，氣溫不斷升高，各國政府仍舊在研討．
但是，科學家告訴我們那無法逆轉的失控時刻，即將來臨．我們無法繼續再等待。是行動的時候了。 這一本電子書，是希望透過小小的力量，喚起個人的自覺，一起做些事，來保護我們的地球．只要每個人改變一下生活態度，養成無肉的飲食習慣，當日你就可以減少約4.1公斤的二氧化碳排放量，不用等政府，不用管別人，我們自己開始改變，未來就會改變，不要等天災發生後再來發揮我們的愛心，讓我們的愛心用來減少天災的發生。
拯救地球 從餐桌，無肉開始。 -- 全宇宙都在看。
感謝山間倉房工藤樣、佐藤樣，服部樣， 設計師何樣…店長及所有工作人員。
感謝所有科學家，感謝所有動物，利用各種方式提醒人類。感謝所有植物，感謝所有的天神與天使，感謝所有過去未來，感謝台北的您，感謝所有幫助餐廳轉素的所有有形無形能量，感謝 ~ 上帝！
『向所有被人類踐踏、污辱、傷害的動物，致敬』，這些「動物」當然也應該包括被以無比殘酷手段屠殺的無數無辜人類。
我們吃素吧！
山間倉房
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E-MAIL：r9366@ms48.hinet.net
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預約專線:886-2-2940-6616 地址:台北縣中和市興南路2段399巷124號
電子書PDF ： enjoy 故事內容：店長口述 + 前11篇文字稿 + 最後的叛逆採訪文字總編：最後的叛逆
圖片提供：山間倉房
排版校正：最後的叛逆，Juno e-mail : g6981101@ms28.hinet.net
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